DAS CAVERNAS E SELVAS DO INDOSTÃO H. P. Blavatsky Traduzido por

M. R. J.

Das Cavernas e Selvas do Indostão Publicado originalmente em ISBN 978-1-62011-047- Duke Classics © 2012 Duke Classics e seus licenciadores.

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Sumário Prefácio do Tradutor Em Bombaim A Caminho de Karli Nas Cavernas de Karli Glórias Desvanecidas Uma Cidade dos Mortos Hospitalidades Brâmanes O Covil de uma Feiticeira O Guerreiro de Deus As Proclamas de Casamento As Cavernas de Bagh Uma Ilha de Mistério Jubblepore Notas de Fim

Prefácio do Tradutor "Você deve lembrar," disse a Sra.

Blavatsky, "que eu nunca pretendi que isto fosse uma obra científica.

Minhas cartas ao Mensageiro Russo, sob o título geral: 'Das Cavernas e Selvas do Indostão,' foram escritas em momentos de lazer, mais por diversão do que com qualquer propósito sério.

"De modo geral, os fatos e incidentes são verdadeiros; mas usei livremente do privilégio de um autor de agrupar, colorir e dramatizá-los, sempre que isso parecia necessário para o pleno efeito artístico; embora, como digo, muito do livro seja exatamente verdadeiro, preferiria pedir um julgamento indulgente para ele, como um romance de viagem, do que incorrer nos riscos críticos que assombram uma obra abertamente séria." A esta advertência da autora, o tradutor deve acrescentar outra; estas cartas, como diz a Sra. Blavatsky, foram escritas em momentos de lazer, durante 1879 e 1880, para as páginas do Russki Vyestnik, então editado por M. Katkoff.

A Sra.

Blavatsky, o manuscrito era frequentemente incorreto; frequentemente obscuro.

Os compositores russos, embora fizessem o seu melhor para reproduzir fielmente os nomes e lugares indianos, muitas vezes produziam, por sua ignorância das línguas orientais, formas que são estranhas e às vezes irreconhecíveis.

As provas tipográficas nunca foram corrigidas pela autora, que estava então na Índia; e, em consequência, tem sido impossível restaurar todos os nomes locais e pessoais à sua forma adequada.

Uma dificuldade semelhante surgiu com referência a citações e autoridades citadas, todas as quais passaram por um duplo processo de refração: primeiro para o russo, depois para o inglês.

O tradutor, também russo, e longe de possuir perfeito conhecimento do inglês, não pode pretender ter a erudição necessária para verificar e restituir as muitas citações à exatidão verbal; tudo o que se espera é que, por meio de uma tradução cuidadosa, o sentido correto tenha sido preservado.

O tradutor pede a indulgência dos leitores ingleses por todas as imperfeições de estilo e linguagem; nas palavras do provérbio sânscrito: "A quem se deve culpar, se o êxito não for alcançado após o devido esforço?" Os melhores agradecimentos do tradutor são devidos ao Sr. John C. Staples, pela valiosa ajuda nos primeiros capítulos.

—Londres, julho,

Em Bombaim  Ao cair da noite de dezesseis de fevereiro de 1879, após uma viagem agitada que durou trinta e dois dias, exclamações de alegria foram ouvidas em todo o convés.

"Vocês viram o farol?" "Aí está ele, finalmente, o farol de Bombaim." Cartas, livros, música, tudo foi esquecido.

Todos correram para o convés.

A lua ainda não havia nascido e, apesar do céu tropical estrelado, estava bastante escuro.

As estrelas eram tão brilhantes que, a princípio, parecia quase impossível distinguir, ao longe entre elas, um pequeno ponto ígneo aceso por mãos terrenas.

As estrelas piscavam para nós como tantos olhos enormes no céu negro, em um lado do qual brilhava o Cruzeiro do Sul.

Por fim, distinguimos o farol no horizonte distante.

Não passava de um minúsculo ponto ígneo mergulhando nas ondas fosforescentes.

Os viajantes cansados o saudaram calorosamente.

A alegria era geral.

Que amanhecer glorioso se seguiu a essa noite escura! O mar não mais sacudia nosso navio.

Sob a hábil orientação do prático, que acabara de chegar, e cuja forma de bronze se destacava tão nitidamente contra o céu pálido, nosso vapor, respirando pesadamente com sua maquinaria avariada, deslizou sobre as águas tranquilas e transparentes do Oceano Índico, direto ao porto.

Estávamos a apenas quatro milhas de Bombaim e, para nós, que havíamos tremido de frio apenas algumas semanas antes no Golfo da Biscaia, tão glorificado por muitos poetas e tão sinceramente amaldiçoado por todos os marinheiros, nossos arredores simplesmente pareciam um sonho mágico.

Após as noites tropicais do Mar Vermelho e os dias escaldantes que nos atormentavam desde Áden, nós, gente do distante Norte, experimentávamos agora algo estranho e inusitado, como se o próprio ar fresco e suave tivesse lançado seu encanto sobre nós. Não havia uma nuvem no céu, densamente salpicado de estrelas moribundas.

Até mesmo o luar, que até então cobrira o céu com seu manto prateado, ia gradualmente desaparecendo; e quanto mais brilhante se tornava o rosado da aurora sobre a pequena ilha que se estendia diante de nós a Leste, mais pálidos a Oeste se tornavam os raios dispersos da lua, que salpicavam com flocos de luz o escuro rastro que nosso navio deixava para trás, como se a glória do Ocidente estivesse se despedindo de nós, enquanto a luz do Oriente acolhia os recém-chegados de terras distantes.

Mais brilhante e mais azul se tornava o céu, absorvendo rapidamente as pálidas estrelas remanescentes, uma após a outra, e sentíamos algo comovente na doce dignidade com que a Rainha da Noite renunciava a seus direitos ao poderoso usurpador.

Por fim, descendo cada vez mais, ela desapareceu por completo.

E de repente, quase sem intervalo entre a escuridão e a luz, o globo incandescente, emergindo do lado oposto sob o cabo, apoiou seu queixo dourado nas rochas mais baixas da ilha e pareceu deter-se por um instante, como se nos examinasse. Então, com um poderoso esforço, a tocha do dia elevou-se sobre o mar e prosseguiu gloriosamente em seu caminho, envolvendo em um único e vigoroso abraço de fogo as águas azuis da baía, a costa e as ilhas com suas rochas e florestas de coco.

Seus raios dourados caíram sobre uma multidão de parses, seus legítimos adoradores, que estavam na praia erguendo os braços em direção ao poderoso "Olho de Ormuzd". A visão era tão impressionante que todos no convés ficaram em silêncio por um momento, até mesmo um velho marinheiro de nariz vermelho, que trabalhava bem perto de nós sobre o cabo, parou de trabalhar e, pigarreando, acenou com a cabeça para o sol.

Movendo-nos lenta e cautelosamente ao longo da baía encantadora, mas traiçoeira, tivemos tempo de sobra para admirar o quadro ao nosso redor. À direita, um grupo de ilhas com Gharipuri, ou Elephanta, com seu antigo templo, à frente.

Gharipuri, traduzido, significa "a cidade das cavernas", segundo os orientalistas, e "a cidade da purificação", segundo os eruditos sânscritos nativos.

Esse templo, escavado por mão desconhecida no próprio coração de uma rocha que lembra pórfiro, é uma verdadeira maçã da discórdia entre os arqueólogos, nenhum dos quais consegue ainda fixar, mesmo aproximadamente, sua antiguidade.

Elephanta ergue bem alto sua fronte rochosa, toda coberta de cactos seculares, e bem abaixo dela, ao pé da rocha, estão escavados o templo principal e os dois laterais.

Como a serpente dos nossos contos de fadas russos, parece abrir sua feroz boca negra para engolir o mortal ousado que vem tomar posse do mistério secreto do Titã.

Seus dois dentes restantes, escurecidos pelo tempo, são formados por dois pilares gigantescos na entrada, sustentando o palato do monstro.

Quantas gerações de hindus, quantas raças, se ajoelharam na poeira diante da Trimurti, tua divindade tríplice, ó Elephanta? Quantos séculos foram gastos pelo homem fraco em escavar em teu seio de pedra esta cidade de templos e esculpir teus ídolos gigantescos? Quem pode dizer? Muitos anos se passaram desde que te vi pela última vez, antigo e misterioso templo, e ainda os mesmos pensamentos inquietos, as mesmas perguntas recorrentes me atormentam agora como então, e ainda permanecem sem resposta.

Em poucos dias nos veremos novamente.

Mais uma vez contemplarei tua imagem severa, teus três rostos gigantes de granito, e sentirei a mesma desesperança de sempre em penetrar o mistério do teu ser.

Este segredo caiu em mãos seguras três séculos antes do nosso.

Não é em vão que o velho historiador português Dom Diego de Cuta se vangloria de que "a grande pedra quadrada fixada sobre o arco da pagode com uma inscrição distinta, tendo sido arrancada e enviada como presente ao Rei Dom João III, desapareceu misteriosamente no curso do tempo....", e acrescenta, ainda, "Perto desta grande pagode havia outra, e mais adiante até uma terceira, a mais maravilhosa de todas em beleza, tamanho incrível e riqueza de material.

Todos esses pagodes e cavernas foram construídos pelos Reis de Kanada, (?) o mais importante dos quais foi Bonazur, e esses edifícios de Satanás nossos soldados (portugueses) atacaram com tamanha veemência que em poucos anos não restou pedra sobre pedra...." E, o pior de tudo, não deixaram inscrições que pudessem ter dado uma pista para tanto.

Graças ao fanatismo dos soldados portugueses, a cronologia dos templos-caverna indianos deve permanecer para sempre um enigma para o mundo arqueológico, começando com os brâmanes, que dizem que Elephanta tem 374.000 anos, e terminando com Fergusson, que tenta provar que foi esculpida apenas no século XII da nossa era.

Sempre que se voltam os olhos para a história, não há nada a encontrar senão hipóteses e escuridão.

E, no entanto, Gharipuri é mencionada na épica Mahabharata, que foi escrita, segundo Colebrooke e Wilson, bastante tempo antes do reinado de Ciro.

Noutra lenda antiga, diz-se que o templo de Trimurti foi construído em Elefanta pelos filhos de Pandu, que tomaram parte na guerra entre as dinastias do Sol e da Lua e, pertencendo a esta última, foram expulsos ao final da guerra.

Os Rajputs, que são descendentes da primeira, ainda cantam essa vitória; mas mesmo em suas canções populares não há nada de positivo.

Séculos passaram e passarão, e o antigo segredo morrerá no seio rochoso da caverna, ainda não registrado.

No lado esquerdo da baía, exatamente em frente a Elefanta, e como que em contraste com toda a sua antiguidade e grandeza, estende-se a Colina Malabar, residência dos europeus modernos e dos nativos ricos.

Seus bangalôs pintados com cores vivas banham-se no verde das figueiras-de-bengala, figueiras-da-índia e várias outras árvores, e os troncos altos e retos dos coqueiros cobrem com a franja de suas folhas toda a crista do promontório montanhoso.

Ali, na extremidade sudoeste da rocha, vê-se a quase transparente Casa do Governo, rendilhada, cercada pelo oceano em três lados.

Esta é a parte mais fresca e mais confortável de Bombaim, ventilada por três diferentes brisas marinhas.

A ilha de Bombaim, designada pelos nativos como "Mambai", recebeu seu nome da deusa Mamba, em mahrati Mahima, ou Amba, Mama e Amma, conforme o dialeto, palavra que significa, literalmente, a Grande Mãe.

Há pouco mais de cem anos, no local da moderna esplanada, erguia-se um templo consagrado a Mamba-Devi.

Com grande dificuldade e despesa, transportaram-no para mais perto da costa, junto ao forte, e o erigiram em frente a Baleshwara, o "Senhor dos Inocentes" — um dos nomes do deus Shiva.

Bombaim faz parte de um considerável grupo de ilhas, as mais notáveis das quais são Salseta, unida a Bombaim por um molhe, Elefanta, assim nomeada pelos portugueses por causa de uma enorme rocha talhada em forma de elefante com trinta e cinco pés de comprimento, e Trombay, cuja bela rocha se eleva novecentos pés acima da superfície do mar.

Bombaim parece, nos mapas, uma enorme lagosta, e está à frente das demais ilhas.

Estendendo suas duas garras para dentro do mar, a ilha de Bombaim permanece como um guardião vigilante zelando por seus irmãos mais jovens.

Entre ela e o Continente há um estreito braço de rio, que gradualmente se alarga e depois novamente se estreita, recortando profundamente as margens de ambas as costas, formando assim um porto que não tem igual no mundo.

Não foi sem razão que os portugueses, expulsos com o tempo pelos ingleses, costumavam chamá-la de "Buona Bahia". Num acesso de exaltação turística, alguns viajantes a compararam à Baía de Nápoles; mas, na verdade, uma se parece com a outra tanto quanto um lazzaroni se parece com um Kuli.

Toda a semelhança entre a primeira e a segunda consiste no fato de que há água em ambas.

Em Bombaim, tanto na cidade quanto no porto, tudo é original e não lembra em nada o sul da Europa.

Olhe para aquelas embarcações costeiras e barcos nativos; ambos são construídos à semelhança da ave marinha "sat", uma espécie de guarda-rios.

Em movimento, esses barcos são a personificação da graça, com suas proas longas e popas arredondadas.

Parecem deslizar para trás, e poder-se-ia tomar por asas as velas latinas longas e de formato estranho, cujos ângulos estreitos são presos para cima a uma verga.

Enchendo essas duas asas de vento e adernando, a ponto de quase tocar a superfície da água, esses barcos voam com uma rapidez espantosa.

Diferentemente de nossos barcos europeus, eles não cortam as ondas, mas deslizam sobre elas como uma gaivota.

Os arredores da baía nos transportaram a alguma terra de fadas das Mil e Uma Noites.

A crista dos Ghats Ocidentais, cortada aqui e ali por colinas isoladas quase tão altas quanto eles, estendia-se ao longo de toda a costa oriental.

Da base aos topos rochosos e fantásticos, estão todos cobertos de florestas impenetráveis e selvas habitadas por animais selvagens.

Cada rocha foi enriquecida pela imaginação popular com uma lenda independente.

Por toda a encosta da montanha estão espalhadas as pagodes, mesquitas e templos de inúmeras seitas.

Aqui e ali, os raios quentes do sol incidem sobre uma fortaleza antiga, outrora temível e inacessível, agora meio arruinada e coberta de cactos espinhosos.

A cada passo, alguma memória de santidade.

Aqui, um vihara profundo, uma cela-caverna de um santo bhikshu budista; ali, uma rocha protegida pelo símbolo de Shiva; mais adiante, um templo jainista, ou um tanque sagrado, todo coberto de juncos e cheio de água, outrora abençoado por um brâmane e capaz de purificar todo pecado, atributo indispensável de todas as pagodes.

Todos os arredores estão cobertos de símbolos de deuses e deusas.

Cada um dos trezentos e trinta milhões de divindades do panteão hindu tem seu representante em algo a ele consagrado, uma pedra, uma flor, uma árvore ou uma ave.

No lado oeste da Colina Malabar, espreitando entre as árvores, vê-se Valakeshvara, o templo do "Senhor da Areia". Uma longa corrente de hindus move-se em direção a este templo célebre; homens e mulheres, brilhando com anéis nos dedos das mãos e dos pés, com braceletes dos pulsos até os cotovelos, vestidos em turbantes vivos e musselinas brancas como a neve, com as testas recém-pintadas com sinais sectários sagrados, vermelhos, amarelos e brancos.

A lenda conta que Rama passou aqui uma noite a caminho de Ayodhya (Oudh) para Lanka (Ceilão), a fim de buscar sua esposa Sita, que fora roubada pelo perverso Rei Ravana.

Lakshman, irmão de Rama, cujo dever era enviar-lhe diariamente um novo lingam de Benares, atrasou-se numa noite.

Perdendo a paciência, Rama ergueu para si um lingam de areia.

Quando, por fim, o símbolo chegou de Benares, foi colocado num templo, e o lingam erguido por Rama foi deixado na praia.

Ali permaneceu durante longos séculos, mas, na chegada dos portugueses, o "Senhor da Areia" sentiu-se tão enojado com os feringhi (estrangeiros) que saltou para o mar, para nunca mais voltar.

Um pouco mais adiante há um tanque encantador, chamado Vanattirtha, ou a "ponta da flecha". Aqui Rama, o herói tão adorado dos hindus, sentiu sede e, não encontrando água, disparou uma flecha e imediatamente foi criado um lago.

Suas águas cristalinas foram cercadas por um muro alto, escadarias foram construídas descendo até ele, e um círculo de moradias de mármore branco foi preenchido com brâmanes dwija (nascidos duas vezes).

A Índia é a terra das lendas e dos recantos e cantos misteriosos.

Não há ruína, monumento ou moita que não tenha uma história associada. No entanto, por mais que estejam emaranhadas na teia de aranha da imaginação popular, que se torna mais espessa a cada geração, é difícil apontar uma única que não se fundamente em fatos.

Com paciência e, ainda mais, com a ajuda dos brâmanes eruditos, você sempre pode chegar à verdade, uma vez que tenha conquistado sua confiança e amizade.

O mesmo caminho leva ao templo dos adoradores do fogo parses.

Em seu altar arde um fogo inextinguível, que consome diariamente quintais de sândalo e ervas aromáticas.

Aceso há trezentos anos, o fogo sagrado nunca foi extinto, não obstante muitos distúrbios, discórdias sectárias e até guerras.

Os parses orgulham-se muito deste templo de Zaratushta, como chamam a Zoroastro.

Em comparação com ele, as pagodes hindus parecem ovos de Páscoa vivamente pintados.

Geralmente são consagrados a Hanuman, o deus-macaco e aliado fiel de Rama, ou a Ganesha, o deus de cabeça de elefante, senhor do conhecimento oculto, ou a uma das Devis.

Encontram-se esses templos em todas as ruas.

Diante de cada um há uma fileira de pipalas (Ficus religiosa) centenárias, das quais nenhum templo pode prescindir, porque essas árvores são a morada dos elementais e das almas pecadoras.

Tudo isso está entrelaçado, misturado e disperso, aparecendo aos olhos como um quadro de sonho.

Trinta séculos deixaram aqui seus vestígios.

A indolência inata e as fortes tendências conservadoras dos hindus, mesmo antes da invasão europeia, preservaram todos os tipos de monumentos da vingança ruinosa dos fanáticos, fossem esses memoriais budistas ou pertencentes a alguma outra seita impopular.

Os hindus não são naturalmente dados ao vandalismo insensato, e um frenologista procuraria em vão por uma protuberância de destrutividade em seus crânios.

Se você encontra antiguidades que, tendo sido poupadas pelo tempo, estão hoje destruídas ou desfiguradas, não são eles os culpados, mas sim os muçulmanos, ou os portugueses sob a orientação dos jesuítas.

Por fim, ancoramos e, em um instante, fomos assediados, nós e nossa bagagem, por inúmeros hindus esqueléticos e nus, parses, mogóis e várias outras tribos.

Toda essa multidão emergiu, como se do fundo do mar, e começou a gritar, a tagarelar e a berrar, como somente as tribos da Ásia sabem fazer.

Para nos livrarmos dessa confusão babilônica de línguas o mais rápido possível, refugiamo-nos no primeiro barco do cais e rumamos para a costa.

Uma vez instalados no bangalô que nos aguardava, a primeira coisa que nos impressionou em Bombaim foram os milhões de corvos e abutres.

Os primeiros são, por assim dizer, o Conselho Municipal da cidade, cujo dever é limpar as ruas, e matar um deles não é apenas proibido pela polícia, mas seria muito perigoso.

Ao matar um, você despertaria a vingança de todo hindu, que está sempre pronto a oferecer a própria vida em troca da de um corvo. As almas dos antepassados pecadores transmigram para corvos, e matar um é interferir na lei do Karma e expor o pobre ancestral a algo ainda pior.

Tal é a firme crença, não apenas dos hindus, mas também dos parses, mesmo entre os mais esclarecidos deles.

O estranho comportamento dos corvos indianos explica, até certo ponto, essa superstição.

Os abutres são, de certa forma, os coveiros dos parses e estão sob a proteção pessoal de Farvardania, o anjo da morte, que paira sobre a Torre do Silêncio, observando as ocupações dos trabalhadores emplumados.

O grasnar ensurdecedor dos corvos causa estranheza a todo recém-chegado, mas, depois de um tempo, é explicado de forma muito simples.

Cada árvore das numerosas florestas de coqueiros ao redor de Bombaim é provida de uma cabaça oca.

A seiva da árvore goteja para dentro dela e, após fermentar, torna-se uma bebida altamente intoxicante, conhecida em Bombaim pelo nome de toddy.

Os coletores de toddy nus, geralmente portugueses mestiços, modestamente adornados com um único colar de coral, buscam essa bebida duas vezes ao dia, subindo troncos de cento e cinquenta pés de altura como esquilos.

Os corvos geralmente constroem seus ninhos no topo das palmeiras de coco e bebem incessantemente das cabaças abertas.

O resultado disso é a intoxicação crônica das aves.

Assim que saímos para o jardim de nossa nova habitação, bandos de corvos desceram pesadamente de todas as árvores.

O barulho que fazem enquanto saltitam por toda parte é indescritível.

Parecia haver algo positivamente humano nas posições das cabeças astutamente inclinadas das aves bêbadas, e uma luz diabólica brilhava em seus olhos enquanto nos examinavam dos pés à cabeça.

Ocupávamos três pequenos bangalôs, perdidos, como ninhos, no jardim, com os telhados literalmente cobertos de rosas desabrochando em arbustos de vinte pés de altura, e as janelas cobertas apenas com musselina, em vez das usuais vidraças.

Os bangalôs estavam situados na parte nativa da cidade, de modo que fomos transportados, de uma só vez, para a Índia real.

Estávamos vivendo na Índia, ao contrário dos ingleses, que são apenas cercados pela Índia a uma certa distância.

Tivemos a oportunidade de estudar seu caráter e costumes, sua religião, superstições e ritos, aprender suas lendas, na verdade, viver entre hindus.

Tudo na Índia, esta terra do elefante e da cobra venenosa, do tigre e do missionário inglês malsucedido, é original e estranho.

Tudo parece incomum, inesperado e marcante, mesmo para quem viajou pela Turquia, Egito, Damasco e Palestina.

Nessas regiões tropicais, as condições da natureza são tão variadas que todas as formas dos reinos animal e vegetal devem diferir radicalmente do que estamos acostumados na Europa.

Veja, por exemplo, aquelas mulheres a caminho de um poço através de um jardim, que é privado e ao mesmo tempo aberto a qualquer um, porque algumas vacas de alguém estão pastando nele. A quem não acontece encontrar-se com mulheres, ver vacas e admirar um jardim? Sem dúvida, essas estão entre as coisas mais comuns de todas.

Mas um único olhar atento será suficiente para mostrar-lhe a diferença que existe entre os mesmos objetos na Europa e na Índia.

Em nenhum lugar mais do que na Índia um ser humano sente sua fraqueza e insignificância.

A majestade do crescimento tropical é tal que nossas árvores mais altas pareceriam anãs em comparação com os banianos e especialmente com as palmeiras.

Uma vaca europeia, confundindo, à primeira vista, sua irmã indiana com uma bezerra, negaria a existência de qualquer parentesco entre elas, pois nem a lã cor de rato, nem os chifres retos como os de cabra, nem o dorso corcunda desta última lhe permitiriam cometer tal erro.

Quanto às mulheres, cada uma delas faria qualquer artista sentir entusiasmo pela graciosidade de seus movimentos e drapeados, mas, ainda assim, nenhuma rosada e branca, robusta Ana Ivanovna se dignaria a cumprimentá-la.

"Que vergonha, Deus me perdoe, a mulher está totalmente nua!" Esta opinião da mulher russa moderna nada mais é do que o eco do que foi dito em 1470 por um distinto viajante russo, "o pecador servo de Deus, Afanásio, filho de Nikita, de Tver", como ele próprio se intitula.

Ele descreve a Índia da seguinte forma: "Esta é a terra da Índia.

Seu povo é nu, nunca cobre a cabeça e usa o cabelo trançado.

As mulheres têm filhos todos os anos.

Homens e mulheres são negros.

Seu príncipe usa um véu em volta da cabeça e envolve outro véu em volta das pernas.

Os nobres usam um véu sobre um ombro, e as nobres sobre os ombros e em volta dos lombos, mas todos andam descalços.

As mulheres andam por aí com o cabelo solto e os seios nus.

As crianças, meninos e meninas, nunca cobrem sua vergonha até os sete anos de idade.

. . ." Esta descrição é bastante correta, mas o filho de Afanásio Nikita só tem razão no que diz respeito às classes mais baixas e pobres.

Estas realmente "andam por aí" cobertas apenas com um véu, que muitas vezes é tão pobre que, na verdade, não passa de um trapo.

Mas, ainda assim, até a mulher mais pobre está vestida com um pedaço de musselina de pelo menos dez jardas de comprimento.

Uma extremidade serve como uma espécie de saia curta, e a outra cobre a cabeça e os ombros quando está na rua, embora os rostos estejam sempre descobertos.

Os cabelos são erguidos em uma espécie de coque grego.

As pernas até os joelhos, os braços e a cintura nunca são cobertos.

Não há uma única mulher respeitável que consentiria em calçar um par de sapatos.

Sapatos são o atributo e a prerrogativa de mulheres de má reputação.

Quando, há algum tempo, a esposa do governador de Madras pensou em aprovar uma lei que induzisse as mulheres nativas a cobrir os seios, o lugar foi de fato ameaçado com uma revolução.

Uma espécie de jaqueta é usada apenas por dançarinas.

O Governo reconheceu que seria irracional irritar as mulheres, que, muitas vezes, são mais perigosas do que seus maridos e irmãos, e o costume, baseado na lei de Manu, e santificado por três mil anos de observância, permaneceu inalterado.

Por mais de dois anos antes de deixarmos a América, estivemos em constante correspondência com um certo brâmane erudito, cuja glória é grande atualmente (1879) em toda a Índia.

Viemos à Índia para estudar, sob sua orientação, o antigo país dos Árias, os Vedas e sua difícil língua.

Seu nome é Dayanand Saraswati Swami.

Swami é o nome dos eruditos anacoretas que são iniciados em muitos mistérios inacessíveis aos mortais comuns.

São monges que nunca se casam, mas são bastante diferentes de outras irmandades mendicantes, os chamados Sannyasi e Hossein.

Este Pandit é considerado o maior sânscritista da Índia moderna e é um absoluto enigma para todos.

Faz apenas cinco anos que ele apareceu na arena das grandes reformas, mas até então, ele viveu, totalmente recluso, em uma selva, como os antigos gimnosofistas mencionados pelos autores gregos e latinos.

Nessa época, ele estudava os principais sistemas filosóficos do "Aryavartta" e o significado oculto dos Vedas com a ajuda de místicos e anacoretas.

Todos os hindus acreditam que nas montanhas de Bhadrinath (22.000 pés acima do nível do mar) existem cavernas espaçosas, habitadas, há muitos milhares de anos, por esses anacoretas.

Bhadrinath está situada no norte de Hindustão, às margens do rio Bishegunj, e é celebrada por seu templo de Vishnu bem no coração da cidade.

Dentro do templo há fontes termais minerais, visitadas anualmente por cerca de cinquenta mil peregrinos, que vêm para se purificarem por meio delas.

Desde o primeiro dia de sua aparição, Dayanand Saraswati produziu uma imensa impressão e recebeu o epíteto de "Lutero da Índia". Errando de uma cidade a outra, hoje no Sul, amanhã no Norte, e transportando-se de uma extremidade do país à outra com incrível rapidez, ele visitou todas as partes da Índia, do Cabo Comorin ao Himalaia, e de Calcutá a Bombaim.

Ele prega o Deus Único e, "com os Vedas em mãos", prova que nos escritos antigos não havia uma palavra que pudesse justificar o politeísmo.

Trovejando contra a adoração de ídolos, o grande orador luta com todas as suas forças contra as castas, os casamentos infantis e as superstições.

Castigando todos os males enxertados na Índia por séculos de casuística e falsa interpretação dos Vedas, ele culpa por eles os brâmanes, que, como declara abertamente diante das massas, são os únicos culpados pela humilhação de seu país, outrora grande e independente, agora caído e escravizado.

E, no entanto, a Grã-Bretanha não tem nele um inimigo, mas antes um aliado.

Ele diz abertamente: "Se expulsardes os ingleses, então, não mais tarde que amanhã, vós e eu e todos os que se levantam contra a adoração de ídolos teremos nossas gargantas cortadas como meras ovelhas.

Os muçulmanos são mais fortes que os adoradores de ídolos; mas estes últimos são mais fortes que nós." O pandit travou muitas disputas acaloradas com os brâmanes, esses inimigos traiçoeiros do povo, e quase sempre saiu vitorioso.

Em Benares, assassinos secretos foram contratados para matá-lo, mas a tentativa não teve êxito.

Em uma pequena cidade de Bengala, onde tratou o fetichismo com mais severidade que o habitual, algum fanático lançou sobre seus pés nus uma enorme cobra naja.

Há duas serpentes deificadas pela mitologia brâmane: a que envolve o pescoço de Shiva em seus ídolos chama-se Vasuki; a outra, Ananta, forma o leito de Vishnu.

Assim, o adorador de Shiva, certo de que sua cobra, treinada propositalmente para os mistérios de uma pagode shivaíta, daria imediatamente fim à vida do ofensor, exclamou triunfante: "Que o próprio deus Vasuki mostre qual de nós está certo!" Dayanand sacudiu a cobra que se enrolava em sua perna e, com um único movimento vigoroso, esmagou a cabeça do réptil.

"Que ele o faça", assentiu calmamente.

"Teu deus foi lento demais."

Fui eu quem decidiu a disputa. "Agora ide", acrescentou ele, dirigindo-se à multidão, "e dizei a todos quão facilmente perecem os falsos deuses." Graças ao seu excelente conhecimento de sânscrito, o Pandit presta um grande serviço, não apenas às massas, dissipando sua ignorância sobre o monoteísmo dos Vedas, mas também à ciência, mostrando quem, exatamente, são os brâmanes, a única casta na Índia que, durante séculos, teve o direito de estudar a literatura sânscrita e comentar os Vedas, e que usou esse direito unicamente em proveito próprio.

Muito antes da época de orientalistas como Burnouf, Colebrooke e Max Müller, houve na Índia muitos reformadores que tentaram provar o monoteísmo puro das doutrinas védicas.

Houve até fundadores de novas religiões que negaram as revelações dessas escrituras; por exemplo, o Rajá Ram Mohun Roy e, depois dele, Babu Keshub Chunder Sen, ambos bengaleses de Calcutá.

Mas nenhum deles obteve grande sucesso.

Não fizeram nada além de acrescentar novas denominações às inúmeras seitas existentes na Índia.

Ram Mohun Roy morreu na Inglaterra, tendo feito quase nada, e Keshub Chunder Sen, tendo fundado a comunidade do "BrahmoSamaj", que professa uma religião extraída das profundezas da imaginação do próprio Babu, tornou-se um místico do tipo mais pronunciado, e agora é apenas "uma baga do mesmo campo", como dizemos na Rússia, tal como os espiritualistas, pelos quais é considerado um médium e um Swedenborg de Calcutá.

Ele passa seu tempo em um tanque imundo, cantando louvores a Chaitanya, ao Alcorão, a Buda e à sua própria pessoa, proclamando-se seu profeta, e executa uma dança mística, vestido com trajes femininos, o que, de sua parte, é uma atenção a uma "deusa mulher" a quem o Babu chama de sua "mãe, pai e irmão mais velho". Em suma, todas as tentativas de restabelecer o puro monoteísmo primitivo da Índia ariana foram um fracasso.

Elas sempre naufragaram no duplo rochedo do bramanismo e de preconceitos seculares.

Mas eis que! aqui aparece inesperadamente o pandit Dayanand.

Ninguém, nem mesmo o mais querido de seus discípulos, sabe quem ele é e de onde vem.

Ele confessa abertamente diante das multidões que o nome pelo qual é conhecido não é o seu, mas lhe foi dado na iniciação yogi.

A escola mística dos yogis foi estabelecida por Patanjali, o fundador de um dos seis sistemas filosóficos da Índia antiga.

Supõe-se que os neoplatônicos da segunda e terceira escolas alexandrinas fossem seguidores dos iogues indianos, e mais especialmente que a sua teurgia foi trazida da Índia por Pitágoras, segundo a tradição.

Ainda existem na Índia centenas de iogues que seguem o sistema de Patanjali e afirmam estar em comunhão com Brahma.

No entanto, a maioria deles são ociosos, mendicantes por profissão e grandes fraudadores, graças à insaciável ânsia dos nativos por milagres.

Os verdadeiros iogues evitam aparecer em público e passam a vida em retiro solitário e estudos, exceto quando, como no caso de Dayanand, surgem em tempos de necessidade para auxiliar o seu país.

Contudo, é perfeitamente certo que a Índia nunca viu um erudito sânscrito mais sábio, um metafísico mais profundo, um orador mais admirável e um denunciador mais destemido de todo o mal do que Dayanand, desde a época de Sankaracharya, o célebre fundador da filosofia Vedanta, o mais metafísico dos sistemas indianos, na verdade, a coroa do ensino panteísta.

Além disso, a aparência pessoal de Dayanand é impressionante.

Ele é imensamente alto, sua compleição é pálida, mais europeia que indiana, seus olhos são grandes e brilhantes, e seus cabelos grisalhos são longos.

Os iogues e dikshitas (iniciados) nunca cortam os cabelos nem a barba.

Sua voz é clara e forte, bem calculada para dar expressão a cada matiz de sentimento profundo, variando de um doce sussurro acariciador, quase infantil, a uma ira trovejante contra as más ações e falsidades dos sacerdotes.

Tudo isso, em conjunto, produz um efeito indescritível no hindu impressionável.

Onde quer que Dayanand apareça, multidões se prostram no pó sobre as suas pegadas; mas, diferentemente de Babu Keshub Chunder Sen, ele não ensina uma nova religião, não inventa novos dogmas.

Ele apenas lhes pede que renovem seus estudos sânscritos semiesquecidos e, tendo comparado as doutrinas de seus antepassados com o que elas se tornaram nas mãos dos brâmanes, retornem às concepções puras da Divindade ensinadas pelos rishis primitivos — Agni, Vayu, Aditya e Anghira — os patriarcas que primeiro deram os Vedas à humanidade.

Ele nem sequer afirma que os Vedas são uma revelação celestial, mas simplesmente ensina que "cada palavra dessas escrituras pertence à mais alta inspiração possível ao homem terreno, uma inspiração que se repete na história da humanidade e, quando necessário, pode acontecer a qualquer nação....."

Durante seus cinco anos de trabalho, Swami Dayanand fez cerca de dois milhões de prosélitos, principalmente entre as castas superiores.

A julgar pelas aparências, todos estão prontos a sacrificar por ele suas vidas e almas e até mesmo seus bens terrenos, que muitas vezes lhes são mais preciosos do que a própria vida.

Mas Dayanand é um verdadeiro Yogi; ele nunca toca em dinheiro e despreza assuntos pecuniários.

Contentava-se com alguns punhados de arroz por dia.

Somos inclinados a pensar que este maravilhoso hindu possui uma vida encantada, tão descuidado é ele em despertar as piores paixões humanas, que são tão perigosas na Índia.

Uma estátua de mármore não poderia ser menos movida pela fúria raivosa da multidão.

Nós o vimos uma vez em ação.

Ele mandou embora todos os seus fiéis seguidores e os proibiu de vigiá-lo ou defendê-lo, e permaneceu sozinho diante da multidão enfurecida, encarando calmamente o monstro pronto a saltar sobre ele e despedaçá-lo.

Aqui, uma breve explicação se faz necessária.

Há alguns anos, uma sociedade de pessoas bem-informadas e enérgicas foi formada em Nova York.

Um certo sábio perspicaz os apelidou de "La Societe des Malcontents du Spiritisme". Os fundadores deste clube eram pessoas que, acreditando nos fenômenos do espiritismo tanto quanto na possibilidade de qualquer outro fenômeno da Natureza, ainda assim negavam a teoria dos "espíritos". Eles consideravam que a psicologia moderna era uma ciência ainda nos primeiros estágios de seu desenvolvimento, em total ignorância da natureza do homem psíquico, e negando, como fazem muitas outras ciências, tudo o que não pode ser explicado de acordo com suas próprias teorias particulares.

Desde os primeiros dias de sua existência, alguns dos americanos mais eruditos juntaram-se à Sociedade, que ficou conhecida como Sociedade Teosófica.

Seus membros divergiam em muitos pontos, assim como divergem os membros de qualquer outra Sociedade, Geográfica ou Arqueológica, que luta por anos sobre as fontes do Nilo ou os Hieróglifos do Egito.

Mas todos concordam unanimemente que, enquanto houver água no Nilo, suas fontes devem existir em algum lugar.

O mesmo se aplica aos fenômenos do espiritismo e do mesmerismo.

Esses fenômenos ainda aguardavam seu Champollion — mas a pedra de Roseta deveria ser procurada nem na Europa nem na América, mas nos países distantes onde ainda se acredita em magia, onde maravilhas são realizadas diariamente pelo sacerdócio nativo, e onde o materialismo frio da ciência nunca chegou — em uma palavra, no Oriente.

O Conselho da Sociedade sabia que os budistas lamaístas, por exemplo, embora não acreditassem em Deus e negassem a imortalidade pessoal da alma, eram contudo celebrados por seus "fenômenos", e que o mesmerismo era conhecido e praticado diariamente na China desde tempos imemoriais sob o nome de "gina". Na Índia, eles temem e odeiam o próprio nome dos espíritos que os espiritualistas veneram tão profundamente, contudo muitos fakires ignorantes podem realizar "milagres" calculados para virar de cabeça para baixo todas as noções de um cientista e para ser o desespero dos mais celebrados prestidigitadores europeus.

Muitos membros da Sociedade visitaram a Índia — muitos nasceram lá e testemunharam pessoalmente as "feitiçarias" dos brâmanes.

Os fundadores do Clube, bem cientes da profundidade da ignorância moderna em relação ao homem espiritual, estavam muito ansiosos para que o método de anatomia comparada de Cuvier adquirisse direitos de cidadania entre os metafísicos e, assim, progredisse das regiões físicas para as regiões psicológicas sobre sua própria base indutiva e dedutiva.

"De outra forma", pensavam, "a psicologia será incapaz de avançar um único passo, e pode até obstruir todos os outros ramos da História Natural." Não têm faltado exemplos de fisiologia invadindo os domínios do conhecimento puramente metafísico e abstrato, o tempo todo fingindo ignorar este último absolutamente, e buscando classificar a psicologia com as ciências positivas, tendo primeiro amarrado-a a um Leito de Procusto, onde ela se recusa a revelar seu segredo aos seus atormentadores desajeitados.

Em pouco tempo, a Sociedade Teosófica contava seus membros, não por centenas, mas por milhares.

Todos os "descontentes" do Espiritualismo americano — e havia naquela época doze milhões de espiritualistas na América — juntaram-se à Sociedade.

Ramos colaterais foram formados em Londres, Corfu, Austrália, Espanha, Cuba, Califórnia, etc.

Em toda parte, experimentos estavam sendo realizados, e a convicção de que não são apenas os espíritos que são as causas dos fenômenos estava se tornando geral.

Com o tempo, ramos da Sociedade foram estabelecidos na Índia e no Ceilão.

Os membros budistas e bramânicos tornaram-se mais numerosos do que os europeus.

Uma liga foi formada, e ao nome da Sociedade foi acrescentado o subtítulo "A Irmandade da Humanidade". Após uma ativa correspondência entre o Arya Samaj, fundado por Swami Dayanand, e a Sociedade Teosófica, uma fusão foi arranjada entre os dois corpos.

Então, o Conselho Chefe da filial de Nova York decidiu enviar uma delegação especial à Índia, com o propósito de estudar, no local, a antiga língua dos Vedas, os manuscritos e as maravilhas do Ioguismo.

Em 17 de dezembro de 1878, a delegação, composta por dois secretários e dois membros do conselho da Sociedade Teosófica, partiu de Nova York, para pausar por um tempo em Londres, e então seguir para Bombaim, onde desembarcou em fevereiro de 1879. Pode-se facilmente conceber que, sob essas circunstâncias, os membros da delegação estavam mais aptos a estudar o país e a fazer pesquisas frutíferas do que, de outra forma, teria sido o caso.

Hoje eles são considerados como irmãos e auxiliados pelos nativos mais influentes da Índia.

Eles contam entre os membros de sua sociedade pânditas de Benares e Calcutá, e sacerdotes budistas dos Viharas do Ceilão — entre outros, o erudito Sumangala, mencionado por Minayeff na descrição de sua visita ao Pico de Adão — e Lamas do Tibete, Birmânia, Travancore e de outros lugares.

Os membros da delegação são admitidos em santuários onde, até agora, nenhum europeu pôs os pés.

Consequentemente, eles podem esperar prestar muitos serviços à Humanidade e à Ciência, apesar da má vontade que os representantes da ciência positiva lhes dedicam.

Assim que a delegação desembarcou, um telegrama foi despachado para Dayanand, pois todos estavam ansiosos por travar conhecimento pessoal com ele.

Em resposta, ele disse que era obrigado a ir imediatamente a Hardwar, onde centenas de milhares de peregrinos eram esperados para se reunir, mas insistiu que ficássemos para trás, uma vez que o cólera certamente iria irromper entre os devotos.

Ele designou um certo local, ao pé do Himalaia, no jab, onde deveríamos nos encontrar em um mês.

Ai de mim! tudo isso foi escrito há algum tempo.

Desde então, o semblante de Swami Dayanand mudou completamente em relação a nós. Ele é, agora, um inimigo da Sociedade Teosófica e de seus dois fundadores — o Coronel Olcott e a autora destas cartas.

Pareceu que, ao entrar em uma aliança ofensiva e defensiva com a Sociedade, Dayanand alimentava a esperança de que todos os seus membros, cristãos, brâmanes e budistas, reconhecessem Sua supremacia e se tornassem membros do Arya Samaj.

Escusado será dizer que isso era impossível.

A Sociedade Teosófica assenta no princípio da completa não interferência nas crenças religiosas de seus membros.

A tolerância é sua base e seus objetivos são puramente filosóficos.

Isso não agradava a Dayanand.

Ele queria que todos os membros se tornassem seus discípulos ou fossem expulsos da Sociedade.

Era bastante claro que nem o Presidente nem o Conselho poderiam concordar com tal exigência.

Ingleses e americanos, fossem cristãos ou livres-pensadores, budistas e especialmente brâmanes, revoltaram-se contra Dayanand e exigiram unanimemente que a liga fosse desfeita.

No entanto, tudo isso aconteceu mais tarde.

Na época de que falo, éramos amigos e aliados do Swami, e soubemos com profundo interesse que o "mela" de Hardwar, que ele iria visitar, ocorre a cada doze anos e é uma espécie de feira religiosa que atrai representantes de todas as numerosas seitas da Índia.

Dissertações eruditas são lidas pelos debatedores em defesa de suas doutrinas peculiares, e os debates são realizados em público.

Neste ano, a reunião de Hardwar foi excepcionalmente numerosa.

Somente os Sannyasis—os monges mendicantes da Índia—somavam 35.000, e a cólera, prevista pelo Swami, de fato irrompeu.

Como ainda não partíamos para o encontro marcado, tínhamos muito tempo livre diante de nós; então procedemos a examinar Bombaim.

A Torre do Silêncio, nas alturas da Colina Malabar, é a última morada de todos os filhos de Zoroastro.

É, na verdade, um cemitério parsi.

Aqui seus mortos, ricos e pobres, homens, mulheres e crianças, são todos dispostos em fileira, e em poucos minutos nada resta deles senão esqueletos nus.

Uma impressão lúgubre é causada a um estrangeiro por essas torres, onde o silêncio absoluto reinou por séculos.

Esse tipo de construção é muito comum em todos os lugares onde os parsis vivem e morrem.

Em Bombaim, das seis torres, a maior foi construída há 250 anos, e a menor há pouco tempo.

Com poucas exceções, elas são de forma redonda ou quadrada, de vinte a quarenta pés de altura, sem telhado, janela ou porta, mas com um único portão de ferro voltado para o Leste, e tão pequeno que é completamente coberto por alguns arbustos.

O primeiro corpo levado a uma torre nova—"dakhma"—deve ser o corpo da criança inocente de um mobed ou sacerdote.

Ninguém, nem mesmo o vigia-chefe, pode aproximar-se a uma distância de trinta passos dessas torres.

De todos os seres humanos vivos, apenas os "nassesalars"—carregadores de cadáveres—entram e saem da "Torre do Silêncio". A vida que esses homens levam é simplesmente miserável.

Nenhuma posição de carrasco europeu é pior.

Eles vivem completamente à parte do resto do mundo, aos olhos do qual são os mais abjetos dos seres.

Sendo proibidos de entrar nos mercados, precisam obter seu alimento como podem.

Nascem, casam-se e morrem, perfeitos estranhos a todos, exceto à sua própria classe, atravessando as ruas apenas para buscar os mortos e levá-los à torre.

Até mesmo estar perto de um deles é uma degradação.

Entrando na torre com um cadáver, coberto, qualquer que tenha sido sua posição ou condição, com velhos trapos brancos, eles o desnudam e o colocam, em silêncio, sobre uma das três fileiras que serão descritas adiante.

Então, preservando ainda o mesmo silêncio, saem, fecham o portão e queimam os trapos.

Entre os adoradores do fogo, a Morte é despojada de toda a sua majestade e é um mero objeto de repulsa.

Assim que a última hora de um doente parece se aproximar, todos deixam o quarto da morte, tanto para evitar impedir a partida da alma do corpo, quanto para evitar o risco de poluir os vivos pelo contato com os mortos.

Apenas o mobed permanece com o moribundo por um momento e, tendo sussurrado em seu ouvido os preceitos do Zend-Avesta, "ashem-vohu" e "Yato-Ahuvarie", deixa o aposento enquanto o paciente ainda está vivo.

Então, um cão é trazido e obrigado a olhar diretamente em seu rosto.

Essa cerimônia é chamada de "sas-did", o "olhar do cão". Um cão é a única criatura viva que o "Drux-nassu" — o maligno — teme, e que é capaz de impedi-lo de tomar posse do corpo.

Deve ser rigorosamente observado que a sombra de ninguém se projete entre o moribundo e o cão, caso contrário, toda a força do olhar do cão será perdida, e o demônio se aproveitará da ocasião.

O corpo permanece no local onde a vida o deixou, até que os nassalares apareçam, com os braços ocultos até os ombros sob velhos sacos, para levá-lo.

Tendo-o depositado em um caixão de ferro — o mesmo para todos —, eles o carregam até o dakhma.

Se alguém que uma vez foi levado para lá porventura recuperar a consciência, os nassalares são obrigados a matá-lo; pois tal pessoa, que foi poluída por um toque dos corpos mortos no dakhma, perdeu por isso todo o direito de retornar aos vivos, pois, ao fazê-lo, contaminaria toda a comunidade.

Como alguns desses casos ocorreram, os parses estão tentando fazer aprovar uma nova lei, que permitiria que os miseráveis ex-cadáveres voltassem a viver entre seus amigos, e que obrigaria os nassesalars a deixar destrancado o único portão do dakhma, para que pudessem encontrar um caminho de retirada aberto para eles.

É muito curioso, mas diz-se que os abutres, que devoram sem hesitação os cadáveres, jamais tocam naqueles que estão apenas aparentemente mortos, mas voam para longe emitindo gritos estridentes.

Após uma última oração no portão do dakhma, pronunciada de longe pelo mobed, e repetida em coro pelos nassesalars, a cerimônia do cão é repetida.

Em Bombaim, há um cão, treinado para esse fim, na entrada da torre.

Finalmente, o corpo é levado para dentro e colocado em uma ou outra das fileiras, de acordo com seu sexo e idade.

Estivemos duas vezes presentes nas cerimônias de agonia, e uma vez no enterro, se me é permitido usar um termo tão incongruente.

Nesse aspecto, os parses são muito mais tolerantes que os hindus, que se ofendem com a mera presença de um europeu em seus ritos religiosos.

N. Bayranji, um oficial-chefe da torre, convidou-nos para sua casa a fim de estarmos presentes no enterro de uma mulher rica.

Assim, testemunhamos tudo o que se passava a uma distância de cerca de quarenta passos, sentados tranquilamente na varanda de nosso hospitaleiro anfitrião.

Enquanto o cão fitava o rosto da mulher morta, nós olhávamos, com igual intensidade, mas com muito mais repulsa, para a enorme revoada de abutres acima do dakhma, que não cessavam de entrar na torre e sair novamente com pedaços de carne humana em seus bicos.

Essas aves, que constroem seus ninhos aos milhares ao redor da Torre do Silêncio, foram propositalmente importadas da Pérsia.

Os abutres indianos mostraram-se fracos demais, e não suficientemente sanguinários, para realizar o processo de descarnar os ossos com a rapidez prescrita por Zoroastro.

Disseram-nos que toda a operação de desnudar os ossos não leva mais que alguns minutos.

Assim que a cerimônia terminou, fomos conduzidos a outro edifício, onde se podia ver um modelo do dakhma.

Agora podíamos facilmente imaginar o que iria acontecer em seguida dentro da torre.

No centro há um poço profundo sem água, coberto com uma grade como a abertura de um esgoto.

Ao redor dele há três círculos largos, inclinando-se gradualmente para baixo.

Em cada um deles há receptáculos semelhantes a caixões para os corpos.

Há trezentos e sessenta e cinco desses lugares.

A primeira e menor fileira é destinada às crianças, a segunda às mulheres e a terceira aos homens.

Este círculo tríplice é simbólico de três virtudes cardeais zoroastrianas: pensamentos puros, palavras bondosas e boas ações.

Graças aos abutres, os ossos são deixados a descoberto em menos de uma hora e, em duas ou três semanas, o sol tropical os calcina a tal ponto de fragilidade que o mais leve sopro de vento é suficiente para reduzi-los a pó e carregá-los para dentro do poço.

Nenhum odor é deixado para trás, nenhuma fonte de pragas e epidemias.

Não sei se este modo não seria preferível à cremação, que deixa no ar, ao redor do Ghat, um odor fraco, porém desagradável.

O Ghat é um lugar à beira-mar ou na margem do rio, onde os hindus queimam seus mortos.

Em vez de alimentar a antiga divindade eslava "Mãe Terra Úmida" com carniça, os parses dão a Armasti poeira pura.

Armasti significa, literalmente, "vaca nutriz", e Zoroastro ensina que o cultivo da terra é a mais nobre de todas as ocupações aos olhos de Deus.

Assim, a adoração da Terra é tão sagrada entre os parses que eles tomam todas as precauções possíveis contra a poluição da "vaca nutriz" que lhes dá "cem grãos dourados por cada grão único". Na estação das monções, quando, durante quatro meses, a chuva cai incessantemente e lava para dentro do poço tudo o que é deixado pelos abutres, a água absorvida pela terra é filtrada, pois o fundo do poço, cujas paredes são construídas de granito, é, para esse fim, coberto com areia e carvão.

A visão do Pinjarapala é menos lúgubre e muito mais divertida.

O Pinjarapala é o Hospital de Bombaim para animais decrépitos, mas uma instituição semelhante existe em todas as cidades onde os jainas habitam.

Sendo uma das mais antigas, esta é também uma das mais interessantes seitas da Índia.

É muito mais antiga que o budismo, que surgiu por volta de 543 a 477 a.C. Os jainas se vangloriam de que o budismo nada mais é do que uma mera heresia do jainismo, tendo Gautama, o fundador do budismo, sido um discípulo e seguidor de um dos gurus jainas.

Os costumes, ritos e concepções filosóficas dos jainas os colocam a meio caminho entre os bramanistas e os budistas.

Em vista de seus arranjos sociais, eles se assemelham mais aos primeiros, mas em sua religião inclinam-se para os últimos.

Suas divisões de castas, sua abstinência total de carne e seu não culto às relíquias dos santos são observados tão estritamente quanto os preceitos semelhantes dos brâmanes, mas, como os budistas, eles negam os deuses hindus e a autoridade dos Vedas, e adoram seus próprios vinte e quatro Tirthankaras, ou Jinas, que pertencem à Hoste dos Bem-aventurados.

Seus sacerdotes, como os dos budistas, nunca se casam, vivem em viharas isolados e escolhem seus sucessores entre os membros de qualquer classe social.

Segundo eles, o Prakrit é a única língua sagrada, e é usado em sua literatura sagrada, bem como no Ceilão.

Jainas e budistas têm a mesma cronologia tradicional.

Eles não comem após o pôr do sol e cuidadosamente limpam qualquer lugar antes de se sentarem, para não esmagar nem mesmo o menor dos insetos.

Ambos os sistemas, ou antes, ambas as escolas de filosofia, ensinam a teoria dos átomos eternos e indestrutíveis, seguindo a antiga escola atomística de Kanada.

Eles afirmam que o universo nunca teve começo e nunca terá fim.

"O mundo e tudo nele é apenas uma ilusão, uma Maya," dizem os vedantistas, os budistas e os jainas; mas, enquanto os seguidores de Sankaracharya pregam Parabrahm (uma divindade desprovida de vontade, entendimento e ação, porque "É entendimento absoluto, mente e vontade"), e Ishwara emanando d'Ele, os jainas e budistas não acreditam em nenhum Criador do Universo, mas ensinam apenas a existência de Swabhawati, um princípio plástico, infinito e autocriado na Natureza.

Ainda assim, eles acreditam firmemente, como todas as seitas indianas, na transmigração das almas.

Seu medo de que, ao matar um animal ou um inseto, possam, porventura, destruir a vida de um ancestral, desenvolve seu amor e cuidado por toda criatura viva a um ponto quase inacreditável.

Não apenas há um hospital para animais doentes em cada cidade e vila, mas seus sacerdotes sempre usam um focinho de musselina (confio que eles perdoarão a expressão desrespeitosa!) para evitar destruir até mesmo o menor animalculo, por inadvertência no ato de respirar.

O mesmo medo os leva a beber apenas água filtrada.

Há alguns milhões de jainas em Guzerate, Bombaim, Concão e alguns outros lugares.

O Pinjarapala de Bombaim ocupa um bairro inteiro da cidade, e é dividido em pátios, prados e jardins, com lagos, jaulas para animais de presa e cercados para animais domésticos.

Esta instituição teria servido muito bem como modelo para a Arca de Noé.

No primeiro pátio, porém, não vimos animais, mas, em vez disso, algumas centenas de esqueletos humanos — velhos, mulheres e crianças.

Eram os nativos restantes dos chamados distritos da fome, que se haviam aglomerado em Bombaim para mendigar o pão.

Assim, enquanto, a poucos metros dali, os "veterinários" oficiais tratavam diligentemente de enfaixar as pernas quebradas de chacais, derramavam pomadas sobre o dorso de cães sarnentos e ajustavam muletas a cegonhas mancas, seres humanos morriam, bem a seus cotovelos, de inanição.

Felizmente para os flagelados pela fome, havia naquela época menos animais famintos que o habitual, e assim eles se alimentavam do que sobrava das refeições dos pensionistas brutos.

Sem dúvida, muitos desses miseráveis sofredores teriam consentido em transmigrar instantaneamente para os corpos de qualquer um dos animais que encerravam tão confortavelmente suas carreiras terrenas.

Mas até as rosas do Pinjarajala não são sem espinhos.

Os "sujeitos" graminívoros, é claro, não poderiam desejar nada melhor; mas duvido muito que as bestas de rapina, como tigres, hienas e lobos, estejam contentes com as regras e a dieta forçosamente prescrita.

Os próprios jainas se afastam com desgosto até mesmo de ovos e peixe e, em consequência, todos os animais de que cuidam devem tornar-se vegetarianos.

Estávamos presentes quando um velho tigre, ferido por uma bala inglesa, foi alimentado.

Tendo farejado uma espécie de sopa de arroz que lhe foi oferecida, ele açoitou a cauda, rosnou, mostrando os dentes amarelos, e com um rugido fraco afastou-se da comida.

Que olhar ele lançou de soslaio ao seu guardião, que mansamente tentava persuadi-lo a provar seu belo jantar! Apenas as fortes grades da jaula salvaram o jaina de um protesto vigoroso por parte desse veterano da floresta.

Uma hiena, com a cabeça sangrando e uma orelha quase arrancada, começou por sentar-se no cocho cheio dessa sopa espartana e, então, sem mais cerimônia, virou-o, como se quisesse demonstrar seu total desprezo pela mistura.

Os lobos e os cães ergueram uivos tão desconsolados que atraíram a atenção de dois amigos inseparáveis, um velho elefante com uma perna de pau e um boi com os olhos inflamados, os verdadeiros Castor e Pólux desta instituição.

De acordo com sua nobre natureza, o primeiro pensamento do elefante foi para seu amigo.

Enrolou a tromba em volta do pescoço do boi, em sinal de proteção, e ambos gemeram lúgubremente.

Papagaios, cegonhas, pombos, flamingos — toda a tribo emplumada — deleitavam-se com seu desjejum.

Os macacos foram os primeiros a atender ao convite do tratador e se divertiram muito.

Mais adiante, mostraram-nos um homem santo, que alimentava insetos com o próprio sangue.

Ele jazia de olhos fechados, com os raios escaldantes do sol incidindo diretamente sobre seu corpo nu.

Estava literalmente coberto de moscas, mosquitos, formigas e percevejos.

"Todos estes são nossos irmãos", observou o tratador com brandura, apontando para as centenas de animais e insetos.

"Como podem vocês, europeus, matá-los e até devorá-los?" "O que você faria", perguntei, "se esta cobra estivesse prestes a mordê-lo? Seria possível que não a matasse, se tivesse tempo?" "De forma alguma.

Eu a capturaria com cautela e, então, a levaria para algum lugar deserto fora da cidade, onde a libertaria." "No entanto; e se ela o mordesse?" "Então eu recitaria um mantram e, se isso não produzisse bom resultado, eu deveria considerá-lo como o dedo do destino e deixar tranquilamente este corpo por outro." Estas eram as palavras de um homem que tinha certa educação e era muito bem lido.

Quando apontamos que nenhum dom da Natureza é sem propósito e que os dentes humanos são todos devoradores, ele respondeu citando capítulos inteiros da Teoria da Seleção Natural e da Origem das Espécies, de Darwin.

"Não é verdade", argumentou ele, "que os primeiros homens nasceram com dentes caninos.

Foi apenas com o passar do tempo, com a degradação da humanidade — somente quando o apetite por carne começou a se desenvolver — que as mandíbulas mudaram sua forma original sob a influência de novas necessidades." Não pude deixar de perguntar a mim mesmo: "Ou la science va't'elle se fourrer?"

Na mesma noite, no Teatro Elphinstone, houve uma apresentação especial em homenagem à "Missão Americana", como somos chamados aqui.

Atores nativos representaram em guzerate o antigo drama de fadas Sita-Rama, adaptado do Ramayana, o célebre épico de Vilmiki.

Este drama é composto por quatorze atos e inúmeros quadros, além de cenas de transformação.

Todos os papéis femininos, como de costume, foram interpretados por jovens rapazes, e os atores, de acordo com os costumes históricos e nacionais, estavam descalços e seminus.

Ainda assim, a riqueza dos figurinos, os adornos do palco e as transformações eram verdadeiramente maravilhosos.

Por exemplo, mesmo nos palcos de grandes teatros metropolitanos, teria sido difícil dar uma melhor representação do exército dos aliados de Rama, que nada mais são do que tropas de macacos sob a liderança de Hanuman — o soldado, estadista, dramaturgo, poeta, deus, tão celebrado na história (a da Índia, s.v.p.). O mais antigo e melhor de todos os dramas sânscritos, o Hanuman-Natak, é atribuído a este talentoso ancestral nosso.

Ai de nós! Passou-se o tempo glorioso em que, orgulhosos de nossa pele branca (que, afinal, pode não passar do resultado de um desbotamento sob as influências de nosso céu setentrional), olhávamos de cima para os hindus e outros "negros" com um sentimento de desprezo bem adequado à nossa própria magnificência.

Sem dúvida, o coração sensível de Sir William Jones doeu ao traduzir do sânscrito frases tão humilhantes como a seguinte: "Diz-se que Hanuman é o ancestral dos europeus." Rama, sendo um herói e semideus, tinha todo o direito de unir todos os solteiros de seu útil exército de macacos às filhas dos gigantes de Lanka (Ceilão), os Rakshasas, e de presentear essas belezas dravidianas com o dote de todas as terras ocidentais.

Após as mais pomposas cerimônias nupciais, os soldados macacos construíram uma ponte com a ajuda de suas próprias caudas e desembarcaram em segurança com suas esposas na Europa, onde viveram muito felizes e tiveram numerosa prole.

Essa prole somos nós, europeus.

Palavras dravidianas encontradas em algumas línguas europeias, no basco, por exemplo, alegram grandemente os corações dos brâmanes, que de bom grado promoveriam os filólogos à categoria de semideuses por essa importante descoberta, que confirma tão gloriosamente sua antiga lenda.

Mas foi Darwin quem coroou o edifício de provas com a autoridade da educação ocidental e da literatura científica ocidental.

Os indianos ficaram ainda mais convencidos de que somos os verdadeiros descendentes de Hanuman e de que, se alguém se desse ao trabalho de examinar cuidadosamente, nossas caudas poderiam ser facilmente descobertas.

Nossas calças estreitas e saias longas apenas acrescentam evidência, por mais pouco lisonjeiro que o pensamento possa ser para nós. Ainda assim, se considerardes seriamente, o que diremos quando a Ciência, na pessoa de Darwin, concede essa hipótese à sabedoria dos antigos arianos?

Temos de nos submeter por força.

E, realmente, é melhor ter por ancestral Hanu-man, o poeta, o herói, o deus, do que qualquer outro macaco, ainda que seja um sem cauda.

Sita-Rama pertence à categoria dos dramas mitológicos, algo como as tragédias de Ésquilo.

Ao ouvir esta produção da mais remota antiguidade, os espectadores são transportados de volta aos tempos em que os deuses, descendo à terra, participavam ativamente da vida cotidiana dos mortais.

Nada lembra um drama moderno, embora a disposição exterior seja a mesma.

"Do sublime ao ridículo não há senão um passo", e vice-versa.

O bode, escolhido para sacrifício a Baco, apresentou ao mundo a tragédia (texto grego aqui). Os balidos e chifradas da oferenda quadrúpede da antiguidade foram polidos pelas mãos do tempo e da civilização e, como resultado desse processo, obtemos o sussurro moribundo de Rachel no papel de Adrienne Lecouvreur, e o "chute" terrivelmente realista da moderna Croisette na cena do envenenamento de The Sphinx.

Mas, enquanto os descendentes de Temístocles recebem de bom grado, cativos ou livres, todas as mudanças e melhorias consideradas como tais pelo gosto moderno, pensando serem uma edição corrigida e ampliada do gênio de Ésquilo; os hindus, felizmente para arqueólogos e amantes da antiguidade, nunca deram um passo desde os tempos do nosso muito honrado antepassado Hanuman.

Aguardávamos a apresentação de Sita-Rama com a mais viva curiosidade.

Exceto nós mesmos e o edifício do teatro, tudo era estritamente indígena e nada nos lembrava o Ocidente.

Não havia vestígio de orquestra.

A música só se ouvia do palco, ou de trás dele. Finalmente, o pano subiu.

O silêncio, que já era notável antes da apresentação, considerando a enorme multidão de espectadores de ambos os sexos, tornou-se agora absoluto.

Rama é uma das encarnações de Vishnu e, como a maior parte da plateia era adoradora de Vishnu, para eles o espetáculo não era mera apresentação teatral, mas um mistério religioso, representando a vida e os feitos de seus deuses favoritos e mais venerados.

O prólogo se passava na época anterior ao início da criação (pode-se dizer com segurança que nenhum dramaturgo ousaria escolher uma mais antiga) — ou, antes, anterior à última manifestação do universo.

Todas as seitas filosóficas da Índia, exceto os muçulmanos, concordam que o universo sempre existiu.

Mas os hindus dividem os aparecimentos e desaparecimentos periódicos em dias e noites de Brahma.

As noites, ou retrações do universo objetivo, são chamadas Pralayas, e os dias, ou épocas de novo despertar para a vida e a luz, são chamados Manvantaras, Yugas, ou "séculos dos deuses". Esses períodos também são chamados, respectivamente, de inspirações e expirações de Brahma.

Quando o Pralaya chega ao fim, Brahma desperta e, com esse despertar, o universo que repousava na divindade, em outras palavras, que foi reabsorvido em sua essência subjetiva, emana do princípio divino e torna-se visível.

Os deuses, que morreram ao mesmo tempo que o universo, começam lentamente a retornar à vida.

Somente o "Invisível", o "Infinito", o "Sem Vida", Aquele que é a própria "Vida" original incondicionada, plana, cercado por um caos sem margens.

Sua santa presença não é visível.

Ela se mostra apenas na pulsação periódica do caos, representada por uma massa escura de águas preenchendo o palco.

Essas águas ainda não estão separadas da terra seca, porque Brahma, o espírito criativo de Narayana, ainda não se separou do "Eternamente Imutável". Então vem um forte choque de toda a massa e as águas começam a adquirir transparência.

Raios, procedentes de um ovo dourado no fundo, espalham-se através das águas caóticas.

Recebendo vida do espírito de Narayana, o ovo se rompe e o Brahma desperto eleva-se à superfície da água na forma de um lótus gigante.

Nuvens de luz aparecem, a princípio transparentes e semelhantes a teias.

Gradualmente condensam-se e transformam-se em Prajapatis, os dez poderes criativos personificados de Brahma, o deus de tudo o que vive, e entoam um hino de louvor ao criador.

Algo ingenuamente poético, para nossos ouvidos desacostumados, respirava nessa melodia uniforme, desacompanhada de qualquer orquestra.

A hora do reavivamento geral soou.

O Pralaya chega ao fim.

Tudo se alegra, retornando à vida.

O céu é separado das águas e nele aparecem os Asuras e Gandharvas, os cantores e músicos celestiais.

Então Indra, Yama, Varuna e Kuvera, os espíritos que presidem os quatro pontos cardeais, ou os quatro elementos — água, fogo, terra e ar — derramam átomos, de onde brota a serpente "Ananta". O monstro nada até a superfície das ondas e, curvando seu pescoço de cisne, forma um leito sobre o qual Vishnu se reclina com a Deusa da Beleza, sua esposa Lakshmi, a seus pés.

"Swatha! Swatha! Swatha!" clama o coro dos músicos celestiais, saudando a divindade.

No serviço religioso russo, isso é pronunciado Swiat! Swiat! Swiat! e significa santo! santo! santo! Em um de seus futuros avatares, Vishnu encarnará em Rama, o filho de um grande rei, e Lakshmi se tornará Sita.

O motivo de todo o poema do Ramayana é cantado em poucas palavras pelos músicos celestiais.

Kama, o Deus do Amor, abriga o casal divino e, nesse exato momento, uma chama é acesa em seus corações e o mundo inteiro é criado.

Mais tarde, são realizados os catorze atos do drama, que é bem conhecido de todos, e no qual várias centenas de personagens participam.

Ao final do prólogo, toda a assembleia de deuses se apresenta, um após o outro, e informa o público sobre o conteúdo e o epílogo de sua apresentação, pedindo que não sejam muito exigentes.

É como se todas essas divindades familiares, feitas de granito pintado e mármore, deixassem os templos e descessem para lembrar aos mortais de eventos há muito passados e esquecidos.

O salão estava cheio de nativos.

Nós quatro éramos os únicos representantes da Europa.

Como um enorme canteiro de flores, as mulheres exibiam as cores vivas de suas vestimentas.

Aqui e ali, entre cabeças bonitas e semelhantes a bronze, estavam os rostos bonitos e branco-opacos das mulheres parses, cuja beleza me lembrava as georgianas.

As fileiras da frente eram ocupadas apenas por mulheres.

Na Índia, é muito fácil saber a religião, a seita e a casta de uma pessoa, e até se uma mulher é casada ou solteira, pelas marcas pintadas em cores vivas na testa de cada um.

Desde a época em que Alexandre, o Grande, destruiu os livros sagrados dos Guebres, eles têm sido constantemente oprimidos pelos adoradores de ídolos.

O rei Ardeshir-Babechan restaurou o culto ao fogo nos anos 229-243 d.C. Desde então, eles foram novamente perseguidos durante o reinado de um dos Shakpurs, seja II, IX ou XI, dos sassânidas, mas qual deles não se sabe.

Conta-se, no entanto, que um deles foi um grande protetor das doutrinas de Zartushta.

Após a queda de Yesdejird, os adoradores do fogo emigraram para a ilha de Ormasd e, algum tempo depois, tendo encontrado um livro de profecias zoroastrianas, em obediência a uma delas, partiram para o Hindustão.

Após muitas peregrinações, eles apareceram, há cerca de 1.000 ou 1.200 anos, no território de Maharana-Jayadeva, um vassalo do rei Rajput Champanir, que lhes permitiu colonizar suas terras, mas apenas com a condição de que depusessem suas armas, abandonassem a língua persa pelo hindi, e que suas mulheres tirassem seus trajes nacionais e se vestissem à maneira das mulheres hindus.

Ele, no entanto, permitiu-lhes usar sapatos, pois isso é estritamente prescrito por Zoroastro.

Desde então, pouquíssimas mudanças foram feitas.

Segue-se que as mulheres parses só poderiam ser distinguidas de suas irmãs hindus por diferenças muito sutis.

Os rostos quase brancos das primeiras eram separados por uma faixa de cabelo preto liso de uma espécie de touca branca, e todo o conjunto era coberto por um véu brilhante.

As últimas não usavam cobertura alguma sobre seus cabelos ricos e brilhantes, torcidos em uma espécie de coque grego.

Suas testas eram pintadas de cores vivas, e suas narinas adornadas com anéis de ouro.

Ambas gostam de cores vivas, mas uniformes, ambas cobrem os braços até o cotovelo com braceletes, e ambas usam saris.

Atrás das mulheres, todo um mar de turbantes maravilhosos ondulava na plateia.

Havia rajputs de cabelos longos, com traços gregos regulares e barbas longas divididas ao meio, suas cabeças cobertas com "pagris" consistindo de, pelo menos, vinte jardas da mais fina musselina branca, e suas pessoas adornadas com brincos e colares; havia brâmanes maratas, que raspam a cabeça, deixando apenas um longo tufo central, e usam turbantes de um vermelho ofuscante, decorados na frente com uma espécie de cornucópia dourada; bangas, usando capacetes triangulares com uma espécie de crista de galo no topo; kachhis, com capacetes romanos; bhilas, das fronteiras do Rajastão, cujos queixos são envoltos três vezes nas pontas de seus turbantes piramidais, de modo que o turista inocente nunca deixa de pensar que eles sofrem constantemente de dor de dente; bengalis e babus de Calcutá, de cabeça descoberta o ano todo, com cabelos cortados à moda ateniense, e seus corpos vestidos nas dobras orgulhosas de uma toga-virilis branca, em nada diferentes das que outrora usavam os senadores romanos; parses, em suas mitras pretas de oleado; siques, seguidores de Nanaka, estritamente monoteístas e místicos, cujos turbantes são muito parecidos com os dos bhilas, mas que usam cabelos longos até a cintura; e centenas de outras tribos.

Propondo contar quantos tipos diferentes de turbantes podem ser vistos somente em Bombaim, tivemos de abandonar a tarefa como impraticável após quinze dias.

Cada casta, cada ofício, corporação e seita, cada uma das mil subdivisões da hierarquia social, tem seu próprio turbante brilhante, muitas vezes cintilante com rendas de ouro e pedras preciosas, que só é deixado de lado em caso de luto.

Mas, como se para compensar esse luxo, até os membros da municipalidade, ricos mercadores e Rai-Bahadurs, que foram nomeados baronetes pelo Governo, nunca usam meias e deixam as pernas nuas até os joelhos.

Quanto à sua vestimenta, consiste principalmente em uma espécie de camisa branca sem forma.

Em Baroda, alguns Gaikwars (um título de todos os príncipes de Baroda) ainda mantêm em seus estábulos elefantes e as menos comuns girafas, embora os primeiros sejam estritamente proibidos nas ruas de Bombaim.

Tivemos a oportunidade de ver ministros, e até Rajás, montados nesses nobres animais, com a boca cheia de pansupari (folhas de bétele), a cabeça curvada sob o peso das pedras preciosas de seus turbantes, e cada um de seus dedos das mãos e dos pés adornado com anéis de ouro ricos.

Durante a noite que estou descrevendo, no entanto, não vimos elefantes, nem girafas, embora tenhamos desfrutado da companhia de Rajás e ministros.

Tínhamos em nosso camarote o belo embaixador e antigo tutor do Mahararana de Oodeypore.

Nosso companheiro era um Rajá e um pandit.

Seu nome era Mohunlal-Vishnulal-Pandia.

Ele usava um pequeno turbante rosa cintilante de diamantes, um par de calças rosa de barège e um casaco de gaze branca.

Seus cabelos negros como corvo cobriam parcialmente seu pescoço âmbar, que era circundado por um colar que poderia ter deixado qualquer beldade parisiense louca de inveja.

O pobre Raiput estava terrivelmente sonolento, mas manteve-se heroicamente em seus deveres e, puxando pensativamente a barba, conduziu-nos por todo o interminável labirinto de emaranhados metafísicos do Ramayana.

Durante os intervalos, fomos servidos com café, sorvetes e cigarros, que fumamos até durante a apresentação, sentados diante do palco na primeira fila.

Ficamos cobertos, como ídolos, com grinaldas de flores, e o gerente, um hindu corpulento vestido em musselinas transparentes, aspergiu-nos várias vezes com água de rosas.

A apresentação começou às oito da noite e, às duas e meia, havia alcançado apenas o nono ato.

Apesar de cada um de nós ter um punkah-wallah às nossas costas, o calor era insuportável.

Chegáramos ao limite de nossa resistência e tentamos nos despedir.

Isso causou uma perturbação geral, tanto no palco quanto na plateia.

A carruagem aérea, na qual o perverso rei Ravana levava Sita, pairou no ar.

O rei dos Nagas (serpentes) cessou de exalar chamas, os soldados macacos ficaram imóveis pendurados nas árvores, e o próprio Rama, vestido de azul-claro e coroado com um diminuto pagode, veio à frente do palco e pronunciou, em puro inglês, um discurso no qual nos agradecia pela honra de nossa presença.

Então, novos buquês, pansu-paris e água de rosas, e, finalmente, chegamos em casa por volta das quatro da manhã. Na manhã seguinte, soubemos que a apresentação terminara às seis e meia.

A Caminho de Karli — É uma manhã cedo, no fim de março.

Uma brisa leve acaricia com sua mão aveludada os rostos sonolentos dos peregrinos; e o perfume inebriante dos tuberosos mistura-se aos odores pungentes do bazar.

Multidões de mulheres brâmanes descalças, imponentes e bem-formadas, dirigem seus passos, como a Raquel bíblica, ao poço, com potes de latão brilhantes como ouro sobre suas cabeças.

Em nosso caminho, há inúmeros tanques sagrados, cheios de água estagnada, nos quais hindus de ambos os sexos realizam suas abluções matinais prescritas.

Sob a cerca de um jardim, um mangusto domesticado de alguém devora a cabeça de uma cobra.

O corpo sem cabeça da serpente bate convulsivamente, mas inofensivamente, contra os flancos delgados do pequeno animal, que observa esses esforços vãos com evidente deleite.

Ao lado desse grupo de animais, há uma figura humana; um mali (jardineiro) nu, oferecendo bétele e sal a um monstruoso ídolo de pedra de Shiva, com o objetivo de aplacar a ira do "Destruidor", excitada pela morte da cobra, que é um de seus servos favoritos.

A poucos passos antes de chegar à estação ferroviária, encontramos uma modesta procissão católica, composta de alguns párias recém-convertidos e alguns portugueses nativos.

Sob um baldaquino, há uma liteira, na qual balança para cá e para lá uma Madona morena vestida à moda das deusas nativas, com um anel no nariz.

Em seus braços, ela carrega o santo Menino, vestido com pijamas amarelos e um turbante brâmane vermelho.

"Hari, hari, devaki!" ("Glória à santa Virgem!") exclamam os convertidos, inconscientes de qualquer diferença entre a Devaki, mãe de Krishna, e a Madona católica.

Tudo o que sabem é que, excluídos dos templos pelos brâmanes por não pertencerem a nenhuma das castas hindus, são admitidos às vezes nas pagodes cristãs, graças aos "padris", nome adotado do português padre, e aplicado indistintamente aos missionários de toda seita europeia.

Por fim, nossos gharis—veículos nativos de duas rodas puxados por uma parelha de fortes bois—chegaram à estação.

Funcionários ingleses arregalam os olhos ao ver pessoas de rosto branco viajando pela cidade em carruagens hindus douradas.

Mas somos verdadeiros americanos, e viemos aqui para estudar, não a Europa, mas a Índia e seus produtos no local.

Se o turista lança um olhar para a costa oposta ao porto de Bombaim, verá uma massa azul-escura erguendo-se como uma muralha entre si e o horizonte.

Este é Parbul, uma montanha de topo achatado com 2.250 pés de altura.

Sua encosta direita apoia-se em duas rochas afiadas cobertas de bosques.

A mais alta delas, Mataran, é o objetivo de nossa viagem.

De Bombaim a Narel, uma estação situada ao pé desta montanha, viajaremos quatro horas de trem, embora, em linha reta, a distância não seja superior a doze milhas.

A ferrovia serpenteia ao redor do sopé das colinas mais encantadoras, contorna centenas de lagos pitorescos e atravessa, com mais de vinte túneis, o próprio coração dos ghats rochosos.

Éramos acompanhados por três amigos hindus.

Dois deles pertenceram outrora a uma casta elevada, mas foram excomungados de sua pagode por associação e amizade conosco, estrangeiros indignos.

Na estação, nosso grupo foi reunido a mais dois nativos, com quem mantínhamos correspondência há muitos anos.

Todos eram membros de nossa Sociedade, reformadores da escola da Jovem Índia, inimigos dos brâmanes, das castas e dos preconceitos, e seriam nossos companheiros de viagem, visitando conosco a feira anual nas festividades do templo de Karli, parando no caminho em Mataran e Khanduli.

Um era um brâmane de Poona, o segundo um moodeliar (proprietário de terras) de Madras, o terceiro um cingalês de Kegalla, o quarto um zemindar bengali, e o quinto um rajput gigantesco, a quem conhecíamos há muito tempo pelo nome de Gulab-Lal-Sing, e chamávamos simplesmente de Gulab-Sing.

Deterei-me em sua personalidade mais do que em qualquer outro, porque as histórias mais maravilhosas e diversas circulavam sobre este homem estranho.

Foi afirmado que ele pertencia à seita dos Raj-Yogis e era um iniciado nos mistérios da magia, da alquimia e de várias outras ciências ocultas da Índia.

Era rico e independente, e o rumor não ousava suspeitar de engano, tanto mais porque, embora estivesse pleno dessas ciências, nunca proferia uma palavra sobre elas em público e ocultava cuidadosamente seu conhecimento de todos, exceto de alguns poucos amigos.

Era um Takur independente de Rajistan, uma província cujo nome significa "terra dos reis".

Os Takurs, quase sem exceção, descendem do Surya (sol) e, por isso, são chamados Suryavansa.

São mais orgulhosos do que qualquer outra nação do mundo.

Têm um provérbio: "A sujeira da terra não pode aderir aos raios do sol." Não desprezam nenhuma seita, exceto os brâmanes, e honram apenas os bardos que cantam suas façanhas militares.

Sobre estes últimos, o Coronel Tod escreve mais ou menos o seguinte:[1] "A magnificência e o luxo das cortes Rajput nos períodos iniciais da história eram verdadeiramente maravilhosos, mesmo quando se faz a devida concessão à licença poética dos bardos.

Desde os tempos mais remotos, o norte da Índia era um país rico, e foi precisamente ali que se situava a mais rica satrapia de Dario.

De todo modo, este país abundava naqueles eventos mais impressionantes que fornecem à história seus materiais mais ricos.

Em Rajistan, cada pequeno reino tinha sua Termópila, e cada pequena cidade produziu seu Leônidas.

Mas o véu dos séculos esconde da posteridade eventos que a pena do historiador poderia ter legado à admiração eterna das nações.

Somnath poderia ter aparecido como rival de Delfos, os tesouros de Hind poderiam superar as riquezas do rei da Lídia, enquanto, comparado ao exército dos irmãos Pandu, o de Xerxes pareceria um punhado insignificante de homens, digno apenas de ocupar o segundo lugar." A Inglaterra não desarmou os Rajputs, como fez com o resto das nações indianas, então Gulab-Sing veio acompanhado de vassalos e escudeiros.

Possuindo um conhecimento inesgotável de lendas e sendo evidentemente bem versado nas antiguidades de seu país, Gulab-Sing revelou-se o mais interessante de nossos companheiros.

"Ali, contra o céu azul," disse Gulab-Lal-Sing, "contemplais o majestoso Bhao Mallin.

Aquele lugar deserto foi outrora a morada de um santo eremita; agora é visitado anualmente por multidões de peregrinos.

Segundo a crença popular, ali acontecem as coisas mais maravilhosas — milagres."

No topo da montanha, a dois mil pés acima do nível do mar, encontra-se a plataforma de uma fortaleza.

Atrás dela ergue-se outra rocha de duzentos e setenta pés de altura, e no próprio cume desse pico encontram-se as ruínas de uma fortaleza ainda mais antiga, que por setenta e cinco anos serviu de abrigo para este eremita.

De onde ele obtinha seu alimento permanecerá para sempre um mistério.

Alguns pensam que ele comia raízes de plantas silvestres, mas sobre esta rocha estéril não há vegetação alguma.

O único modo de ascensão desta montanha perpendicular consiste em uma corda e buracos, apenas grandes o suficiente para receber os dedos dos pés de um homem, talhados na rocha viva.

Poder-se-ia pensar que tal caminho é acessível apenas a acrobatas e macacos.

Certamente o fanatismo deve prover asas aos hindus, pois nenhum acidente jamais aconteceu a qualquer um deles.

Infelizmente, há cerca de quarenta anos, um grupo de ingleses concebeu a infeliz ideia de explorar as ruínas, mas um forte vendaval levantou-se e os carregou sobre o precipício.

Após isso, o General Dickinson ordenou a destruição de todos os meios de comunicação com a fortaleza superior, e a inferior, outrora causa de tantas perdas e de tanto derramamento de sangue, está agora inteiramente deserta, e serve apenas de abrigo para águias e tigres." Ao ouvir esses contos de tempos antigos, não pude deixar de comparar o passado com o presente.

Que diferença! "Kali-Yug!" exclamam os velhos hindus com sombrio desespero.

"Quem pode lutar contra a Era das Trevas?" Esse fatalismo, a certeza de que nada de bom pode ser esperado agora, a convicção de que até mesmo o poderoso deus Shiva não pode aparecer nem ajudá-los — tudo isso está profundamente enraizado nas mentes da velha geração.

Quanto aos homens mais jovens, eles recebem sua educação em escolas secundárias e universidades, decoram Herbert Spencer, John Stuart Mill, Darwin e os filósofos alemães, e perdem inteiramente todo o respeito, não apenas por sua própria religião, mas por todas as outras do mundo.

Os jovens hindus "educados" são materialistas quase sem exceção, e frequentemente alcançam os últimos limites do Ateísmo.

Raramente esperam alcançar algo melhor do que uma posição como "contramestre do escriturário júnior", como dizemos na Rússia, e ou se tornam sicofantas, aduladores repugnantes de seus atuais senhores, ou, o que é ainda pior, ou pelo menos mais tolo, começam a editar um jornal cheio de liberalismo barato, que gradualmente se desenvolve em um órgão revolucionário.

Mas tudo isso é apenas en passant.

Comparado ao passado misterioso e grandioso da Índia, a antiga Aryavarta, seu presente é um fundo natural de tinta nanquim indiana, a sombra negra de um quadro luminoso, o mal inevitável no ciclo de toda nação.

A Índia tornou-se decrépita e caiu, como um enorme memorial da antiguidade, prostrado e despedaçado.

Mas o mais insignificante desses fragmentos será para sempre um tesouro para o arqueólogo e o artista, e, com o passar do tempo, poderá até mesmo oferecer uma pista ao filósofo e ao psicólogo.

"Os antigos hindus construíam como gigantes e terminavam sua obra como ourives", diz o Arcebispo Heber, descrevendo sua viagem à Índia.

Em sua descrição do Taj Mahal de Agra, essa verdadeira oitava maravilha do mundo, ele o chama de "um poema em mármore". Poderia ter acrescentado que é difícil encontrar na Índia uma ruína, no mais ínfimo estado de preservação, que não possa falar, mais eloquentemente do que volumes inteiros, do passado da Índia, de suas aspirações religiosas, de suas crenças e esperanças.

Não há país da antiguidade, nem mesmo excluindo o Egito dos Faraós, onde o desenvolvimento do ideal subjetivo em sua demonstração por um símbolo objetivo tenha sido expresso de forma mais gráfica, mais habilidosa e artisticamente do que na Índia.

Todo o panteísmo do Vedanta está contido no símbolo da divindade bissexual Ardhanari.

Ele é cercado pelo triângulo duplo, conhecido na Índia sob o nome de sinal de Vishnu.

Ao seu lado jazem um leão, um touro e uma águia.

Em suas mãos repousa uma lua cheia, que se reflete nas águas a seus pés.

O Vedanta ensina há milhares de anos o que alguns filósofos alemães começaram a pregar no final do século passado e no início deste, a saber, que tudo o que é objetivo no mundo, bem como o próprio mundo, não passa de uma ilusão, uma Maya, um fantasma criado por nossa imaginação, e tão irreal quanto o reflexo da lua sobre a superfície das águas.

O mundo fenomênico, bem como a subjetividade de nossa concepção acerca de nossos Egos, nada mais são do que, por assim dizer, uma miragem.

O verdadeiro sábio jamais se submeterá às tentações da ilusão.

Ele está bem ciente de que o homem alcançará o autoconhecimento e se tornará um Ego real, somente após a união completa do fragmento pessoal com o Todo, tornando-se assim um Brahma imutável, infinito e universal.

Portanto, ele considera todo o ciclo de nascimento, vida, velhice e morte como mero produto da imaginação.

De modo geral, a filosofia indiana, dividida como está em numerosos ensinamentos metafísicos, possui, quando unida às doutrinas ontológicas indianas, uma lógica tão bem desenvolvida, uma psicologia tão maravilhosamente refinada, que poderia muito bem ocupar o primeiro lugar quando contrastada com as escolas, antigas e modernas, idealistas ou positivistas, e eclipsá-las a todas por sua vez.

Aquele positivismo exposto por Lewis, que faz cada fio de cabelo dos teólogos de Oxford se arrepiar, é um jogo de criança ridículo comparado com a escola atomista de Vaisheshika, com seu mundo dividido, como um tabuleiro de xadrez, em seis categorias de átomos eternos, nove substâncias, vinte e quatro qualidades e cinco movimentos.

E, por mais difícil, e até mesmo impossível, que possa parecer a representação exata de todas essas ideias abstratas, idealistas, panteístas e, às vezes, puramente materiais, na forma condensada de símbolos alegóricos, a Índia, no entanto, soube expressar todos esses ensinamentos com mais ou menos sucesso.

Ela os imortalizou em seus ídolos feios de quatro cabeças, nas formas geométricas e complicadas de seus templos, e até mesmo nas linhas e manchas entrelaçadas nas testas de seus sectários.

Discutíamos este e outros tópicos com nossos companheiros de viagem hindus quando um padre católico, professor no Colégio Jesuíta de St. Xavier em Bombaim, entrou em nossa carruagem em uma das estações.

Logo ele não pôde mais se conter e juntou-se à nossa conversa.

Sorrindo e esfregando as mãos, disse que estava curioso para saber com base em que sofisma nossos companheiros poderiam encontrar algo que se assemelhasse a uma explicação filosófica "na ideia fundamental das quatro faces deste feio Shiva, coroado de serpentes", apontando com o dedo para o ídolo na entrada de uma pagode.

"É muito simples", respondeu o Babu bengali.

"Você vê que suas quatro faces estão voltadas para os quatro pontos cardeais, Sul, Norte, Oeste e Leste — mas todas essas faces estão em um único corpo e pertencem a um único deus." "Você se importaria de explicar primeiro a ideia filosófica das quatro faces e oito mãos do seu Shiva", interrompeu o padre.

"Com grande prazer.

Pensando que nosso grande Rudra (o nome védico para este deus) é onipresente, nós o representamos com seu rosto voltado simultaneamente em todas as direções."

Oito mãos indicam sua onipotência, e seu corpo único serve para nos lembrar que Ele é Um, embora esteja em toda parte, e ninguém possa escapar de seu olho que tudo vê, ou de sua mão castigadora." O padre ia dizer algo quando o trem parou; havíamos chegado a Narel.

Não faz nem vinte e cinco anos que, pela primeira vez, um homem branco ascendeu a Mataran, uma enorme massa de vários tipos de rocha trapp, em sua maior parte de forma cristalina.

Embora bem próxima de Bombaim, e a poucas milhas de Khandala, a residência de verão dos europeus, as alturas ameaçadoras desse gigante foram por muito tempo consideradas inacessíveis.

Ao norte, sua face lisa, quase vertical, eleva-se 2.450 pés sobre o vale do rio Pen, e, mais adiante, inúmeras rochas e colinas separadas, cobertas de vegetação espessa, e divididas por vales e precipícios, erguem-se até as nuvens.

Em 1854, a ferrovia perfurou um dos lados de Mataran, e agora alcançou o sopé da última montanha, parando em Narel, onde, não faz muito tempo, não havia nada além de um precipício.

De Narel ao planalto superior são apenas oito milhas, que você pode percorrer em um pônei, ou em uma palanquim aberta ou fechada, como preferir.

Considerando que chegamos a Narel por volta das seis da tarde, esse percurso não era muito tentador.

A civilização fez muito com a natureza inanimada, mas, apesar de todo o seu despotismo, ainda não conseguiu conquistar tigres e serpentes.

Tigres, sem dúvida, foram banidos para as selvas mais remotas, mas todos os tipos de serpentes, especialmente cobras e coralillos, que por preferência habitam as árvores, ainda abundam nas florestas de Mataran como nos dias de outrora, e travam uma verdadeira guerra de guerrilha contra os invasores.

Ai do pedestre atrasado, ou mesmo do cavaleiro, se por acaso passar sob uma árvore que sirva de emboscada a uma serpente coralillo! Cobras e outros répteis raramente atacam homens, e geralmente tentam evitá-los, a menos que sejam pisados acidentalmente, mas esses guerrilheiros da floresta, as serpentes das árvores, ficam à espreita de suas vítimas.

Assim que a cabeça de um homem passa sob o galho que abriga o coralillo, esse inimigo do homem, enrolando sua cauda em volta do galho, mergulha no espaço com todo o comprimento de seu corpo, e golpeia com suas presas a testa do homem.

Esse fato curioso foi por muito tempo considerado uma mera fábula, mas agora foi verificado, e pertence à história natural da Índia.

Nesses casos, os nativos veem na serpente o enviado da Morte, o cumpridor da vontade da sanguinária Kali, a esposa de Shiva.

Mas a noite, após o dia escaldante, era tão tentadora e nos oferecia à distância tamanha promessa de deliciosa frescura, que decidimos arriscar nosso destino.

No coração dessa natureza maravilhosa, anseia-se por sacudir as cadeias terrenas e unir-se à vida sem limites, de modo que até a própria morte tem seus atrativos na Índia.

Além disso, a lua cheia estava prestes a nascer às oito da noite. Três horas de subida da montanha, em uma noite tropical tão iluminada pela lua que poria à prova o poder descritivo dos maiores artistas, valia qualquer sacrifício.

A propósito, entre os poucos artistas que conseguem fixar na tela

o sutil encanto de uma noite de lua cheia na Índia, a opinião pública começa a nomear o nosso V.V. Vereschtcháguin.

Tendo jantado apressadamente no bangalô dak, pedimos nossas cadeiras de arruar e, puxando nossos capacetes abobadados sobre os olhos, partimos.

Oito carregadores, vestidos, como de costume, com folhas de videira, tomaram posse de cada cadeira e subiram apressadamente a montanha, soltando os gritos e berros dos quais nenhum verdadeiro hindu pode prescindir.

Cada cadeira era acompanhada, além disso, por um revezamento de mais oito carregadores.

Assim, éramos sessenta e quatro, sem contar os hindus e seus criados — um exército suficiente para assustar qualquer leopardo ou tigre da selva, na verdade qualquer animal, exceto nossos destemidos primos do lado do nosso bisavô Hanuman.

Assim que nos voltamos para um matagal ao pé da Montanha, várias dúzias desses parentes juntaram-se à nossa procissão.

Graças às façanhas do aliado de Rama, os macacos são sagrados na Índia.

O Governo, imitando a sabedoria anterior da Companhia das Índias Orientais, proíbe a todos molestá-los, não apenas quando encontrados nas florestas, que com toda justiça lhes pertencem, mas mesmo quando invadem os jardins das cidades.

Saltando de um galho a outro, tagarelando como pegas e fazendo as mais formidáveis caretas, seguiram-nos por todo o caminho, como tantos espectros da meia-noite.

Às vezes pendiam-se das árvores sob a luz plena da lua, como ninfas das florestas da mitologia russa; às vezes precediam-nos, aguardando nossa chegada nas curvas do caminho como se nos mostrassem a direção.

Nunca nos deixaram. Um filhote de macaco pousou sobre meus joelhos.

Num instante, a autora de seus dias, saltando sem cerimônia por cima dos ombros dos carregadores, veio em seu socorro, pegou-o e, após fazer a mais ímpia careta para mim, fugiu com ele.

"Bandras (macacos) trazem sorte com sua presença", observou um dos hindus, como se para me consolar pela perda do meu topee amassado.

"Além disso", acrescentou, "vê-los aqui nos garante que não há um único tigre num raio de dez milhas." Subíamos cada vez mais alto pelo caminho íngreme e sinuoso, e a floresta tornava-se visivelmente mais espessa, mais escura e mais impenetrável.

Alguns dos matagais eram tão escuros quanto túmulos.

Passando sob banianos centenários, era impossível distinguir o próprio dedo a uma distância de dois centímetros.

Parecia-me que em certos lugares não seria possível avançar sem tatear o caminho, mas nossos carregadores nunca davam um passo em falso, apressando-se adiante.

Nenhum de nós proferia uma palavra.

Era como se tivéssemos concordado em permanecer em silêncio nesses momentos.

Sentíamo-nos como que envoltos no pesado véu da escuridão, e nenhum som se ouvia além da respiração curta e irregular dos carregadores e da cadência de seus passos rápidos e nervosos sobre o solo pedregoso do caminho.

Sentia-se um aperto no coração e vergonha de pertencer àquela raça humana, da qual uma parte faz da outra meras bestas de carga.

Esses pobres coitados são pagos por seu trabalho quatro annas por dia durante todo o ano.

Quatro annas por subir oito milhas e descer oito milhas não menos que duas vezes ao dia; ao todo trinta e duas milhas para cima e para baixo de uma montanha de 1.500 pés de altura, carregando um fardo de duzentas libras! No entanto, a Índia é um país onde tudo se ajusta a costumes imutáveis, e quatro annas por dia é o pagamento para qualquer tipo de trabalho não especializado.

Gradualmente, clareiras e espaços abertos tornaram-se mais frequentes, e a luz ficou tão intensa quanto a do dia.

Milhões de gafanhotos estridentes ecoavam na floresta, enchendo o ar com uma pulsação metálica, e bandos de papagaios assustados precipitavam-se de árvore em árvore.

Às vezes, rugidos trovejantes e prolongados de tigres subiam do fundo dos precipícios densamente cobertos por toda espécie de vegetação.

Os shikaris nos asseguram que, numa noite tranquila, o rugido dessas feras pode ser ouvido a muitas milhas ao redor.

O panorama, iluminado como que por fogos de bengala, mudava a cada curva.

Rios, campos, florestas e rochas, espalhados a nossos pés por uma distância enorme, moviam-se e tremiam, iridescentes, sob o luar prateado, como as marés de uma miragem.

O caráter fantástico das paisagens nos fazia prender a respiração.

Nossas cabeças ficavam tontas se, por acaso, olhássemos para baixo, nas profundezas, sob o luar tremulante.

Sentíamos que o precipício, de 2.000 pés de profundidade, nos fascinava. Um de nossos companheiros de viagem americano, que havia começado a jornada a cavalo, teve de desmontar, com medo de não resistir à tentação de se lançar de cabeça para baixo no abismo.

Diversas vezes encontramos pedestres solitários, homens e jovens mulheres, descendo o Mataran a caminho de casa após um dia de trabalho.

Acontece frequentemente que alguns deles nunca chegam em casa.

A polícia, sem preocupação, relata que o desaparecido foi levado por um tigre ou morto por uma cobra.

Está tudo dito, e ele logo é completamente esquecido.

Uma pessoa, a mais ou a menos, entre os duzentos e quarenta milhões que habitam a Índia não importa muito! Mas existe uma superstição muito estranha no Decão sobre essa montanha misteriosa e apenas parcialmente explorada.

Os nativos afirmam que, apesar do número considerável de vítimas, nunca foi encontrado um único esqueleto.

O cadáver, seja intacto ou despedaçado por tigres, é imediatamente carregado pelos macacos, que, neste último caso, recolhem os ossos dispersos e os enterram habilmente em buracos profundos, para que nenhum vestígio jamais permaneça.

Os ingleses riem dessa superstição, mas a polícia não nega o fato do desaparecimento completo dos corpos.

Quando as encostas da montanha foram escavadas, durante a construção da ferrovia, ossos separados, com marcas de dentes de tigre, pulseiras quebradas e outros adornos foram encontrados a uma profundidade incrível da superfície.

O fato de essas coisas estarem quebradas mostrava claramente que não foram enterradas por homens, porque, nem a religião dos hindus, nem sua ganância, permitiriam que eles quebrassem e enterrassem prata e ouro.

É possível, então, que, assim como entre os homens uma mão lava a outra, no reino animal uma espécie oculte os crimes de outra? Tendo passado a noite em uma estalagem portuguesa, tecida como um ninho de águia de bambus, e agarrada à encosta quase vertical de uma rocha, levantamo-nos ao amanhecer e, tendo visitado todos os pontos de vista famosos por sua beleza, fizemos nossos preparativos para retornar a Narel.

À luz do dia, o panorama era ainda mais esplêndido do que à noite; volumes não bastariam para descrevê-lo. Não fosse o fato de que em três lados o horizonte era ocultado por cristas acidentadas de montanhas, todo o planalto do Decão teria aparecido diante de nossos olhos.

Bombaim estava tão nítida que parecia bem próxima de nós, e o canal que separa a cidade de Salseta brilhava como um tênue fio prateado.

Ele serpenteia como uma cobra em direção ao porto, contornando Canari e outras ilhotas, que parecem a própria imagem de ervilhas verdes espalhadas sobre o pano branco de suas águas luminosas, e, por fim, junta-se à linha ofuscante do Oceano Índico na distância extrema.

No lado externo fica o Concão setentrional, terminado pelos Gates de Tal, os cumes agulhados das rochas de Jano-Maoli e, por último, a crista ameada de Funell, cuja silhueta ousada se destaca em forte relevo contra o azul distante do céu enevoado, como o castelo de um gigante em algum conto de fadas.

Mais adiante, avulta Parbul, cujo cume achatado, nos dias de outrora, foi a sede dos deuses, donde, segundo as lendas, Vishnu falava aos mortais.

E lá embaixo, onde o desfiladeiro se alarga em um vale, todo coberto de enormes rochas isoladas, cada uma delas repleta de lendas históricas e mitológicas, você pode perceber a azulada crista de montanhas, ainda mais altas e de formas ainda mais estranhas.

Essa é Khandala, sobre a qual pende um enorme bloco de pedra, conhecido pelo nome de Nariz do Duque.

No lado oposto, sob o próprio cume da montanha, situa-se Karli, que, segundo a opinião unânime dos arqueólogos, é o mais antigo e mais bem preservado dos templos rupestres da Índia.

Aquele que atravessou repetidas vezes os desfiladeiros do Cáucaso; aquele que, do topo da Montanha da Cruz, contemplou sob seus pés trovoadas e relâmpagos; que visitou os Alpes e o Rigi; que conhece bem os Andes e as Cordilheiras, e conhece cada canto dos Catskills na América, pode ser permitido, espero, expressar uma humilde opinião.

As Montanhas do Cáucaso, não nego, são mais majestosas do que os Gates da Índia, e seu esplendor não pode ser ofuscado pela comparação com estes; mas sua beleza é de um tipo, se me é permitido usar esta expressão.

À sua vista, sente-se verdadeiro deleite, mas ao mesmo tempo uma sensação de pavor.

Sente-se como um pigmeu diante desses Titãs da natureza.

Mas na Índia, excetuando-se o Himalaia, as montanhas produzem uma impressão bem diferente.

Os picos mais altos do Deccan, bem como da crista triangular que margeia o Hindostão Setentrional, e dos Ghats Orientais, não excedem 3.000 pés.

Somente nos Ghats da costa de Malabar, do Cabo Comorin ao rio Surat, existem altitudes de 7.000 pés acima da superfície do mar.

De modo que nenhuma comparação pode ser feita entre estes e o patriarca de cabeça grisalha Elbruz, ou Kasbek, que excede 18.000 pés.

O encanto principal e original das montanhas indianas consiste maravilhosamente em suas formas caprichosas.

Às vezes, essas montanhas, ou, melhor dizendo, picos vulcânicos separados em fileira, formam cadeias; mas é mais comum encontrá-los espalhados, para grande perplexidade dos geólogos, sem causa visível, em lugares onde a formação parece bastante inadequada.

Vales espaçosos, cercados por altas muralhas de rocha, sobre a própria crista das quais passa a ferrovia, são comuns.

Olhe para baixo, e parecerá a você que está contemplando o estúdio de algum escultor titânico caprichoso, repleto de grupos, estátuas e monumentos inacabados.

Aqui está um pássaro da terra dos sonhos, pousado sobre a cabeça de um monstro de seiscentos pés de altura, abrindo suas asas e escancarando sua boca de dragão; ao seu lado, o busto de um homem, encimado por um elmo, com ameias como as muralhas de um castelo feudal; ali, novamente, novos monstros devorando uns aos outros, estátuas com membros quebrados, montes desordenados de enormes bolas, fortalezas solitárias com seteiras, torres e pontes em ruínas.

Tudo isso espalhado e misturado com formas que mudam incessantemente como os sonhos do delírio.

E a principal atração é que nada aqui é resultado da arte; tudo é o puro jogo da Natureza, que, no entanto, ocasionalmente foi aproveitada pelos construtores antigos.

A arte do homem na Índia deve ser procurada no interior da terra, não em sua superfície.

Os antigos hindus raramente construíam seus templos de outra forma senão no seio da terra, como se tivessem vergonha de seus esforços, ou não ousassem rivalizar com a escultura da natureza.

Tendo escolhido, por exemplo, uma rocha piramidal, ou uma colina em forma de cúpula como Elephanta, ou Karli, eles escavaram o interior, de acordo com os Puranas, por séculos, planejando em um estilo tão grandioso que nenhuma arquitetura moderna foi capaz de conceber algo que o iguale.

Fábulas (?) sobre os Ciclopes parecem mais verdadeiras na Índia do que no Egito.

A maravilhosa ferrovia de Narel a Khandala lembra uma linha semelhante de Gênova até os Apeninos.

Pode-se dizer que se viaja pelo ar, não por terra.

A ferrovia atravessa uma região a 1.000 pés acima de Konkan e, em alguns lugares, enquanto um trilho é assentado na borda afiada da rocha, o outro é sustentado por abóbadas e arcos.

O viaduto de Mali Khindi tem 163 pés de altura.

Por duas horas, apressamo-nos entre o céu e a terra, com abismos de ambos os lados densamente cobertos por mangueiras e bananeiras.

Verdadeiramente, os engenheiros ingleses são construtores maravilhosos.

O desfiladeiro de Bhor-Ghat é atravessado com segurança e estamos em Khandala.

Nosso bangalô aqui é construído na borda mesma de uma ravina, que a própria natureza ocultou cuidadosamente sob um manto da mais luxuriante vegetação.

Tudo está em flor, e, neste recanto insondável, um botânico poderia encontrar material suficiente para ocupá-lo por toda a vida.

As palmeiras desapareceram; na maioria, crescem apenas perto do mar.

Aqui, são substituídas por bananeiras, mangueiras, pipais (ficus religiosa), figueiras e milhares de outras árvores e arbustos, desconhecidos para forasteiros como nós.

A flora indiana é frequentemente caluniada e deturpada como sendo cheia de flores belas, mas sem perfume.

Em algumas estações, isso pode ser verdade, mas, enquanto os jasmins, os vários bálsamos, os tuberosos brancos e o champa dourado (champaka ou frangipani) estiverem em flor, essa afirmação está longe de ser verdadeira.

O aroma do champa, sozinho, é tão forte que quase deixa a pessoa tonta.

Em tamanho, é o rei das árvores floridas, e centenas delas estavam em plena floração, justamente nesta época do ano, em Mataran e Khandala.

Sentamos na varanda, conversando e apreciando as vistas ao redor, até quase meia-noite.

Tudo dormia ao nosso redor. Khandala não passa de uma grande vila, situada no topo plano de uma das montanhas da cordilheira Sahiadra, a cerca de 2.200 pés acima do nível do mar.

É cercada por picos isolados, tão estranhos em forma quanto qualquer um que já vimos.

Um deles, bem diante de nós, no lado oposto do abismo, parecia exatamente um longo edifício de um andar, com telhado plano e parapeito ameado.

Os hindus afirmam que, em algum lugar próximo a essa colina, existe uma entrada secreta, levando a vastos salões interiores, na verdade a um palácio subterrâneo inteiro, e que ainda existem pessoas que possuem o segredo dessa morada.

Um santo eremita, Yogi e Mago, que habitou essas cavernas por "muitos séculos", transmitiu esse segredo a Sivaji, o célebre líder dos exércitos Mahratta.

Como Tanhauser, na ópera de Wagner, o invencível Sivaji passou sete anos de sua juventude nessa morada misteriosa, e nela adquiriu sua força e valentia extraordinárias.

Sivaji é uma espécie de Ilia Moorometz indiano, embora sua época seja muito mais próxima de nossos tempos.

Ele foi o herói e o rei dos maratas no século XVII, e o fundador de seu efêmero império.

É a ele que a Índia deve o enfraquecimento, senão a destruição total, do jugo muçulmano.

Não mais alto que uma mulher comum, e com a mão de uma criança, ele possuía, no entanto, uma força maravilhosa, que, naturalmente, seus compatriotas atribuíam à feitiçaria.

Sua espada ainda é preservada em um museu, e não se pode deixar de admirar seu tamanho e peso, e o punho, pelo qual apenas uma criança de dez anos conseguiria passar a mão.

A base da fama desse herói é o fato de que ele, filho de um pobre oficial a serviço de um imperador mogol, como outro Davi, matou o Golias muçulmano, o formidável Afzul Khan.

Não foi, porém, com uma funda que o matou; ele usou nesse combate a formidável arma marata, vaghnakh, composta de cinco longos pregos de aço, afiados como agulhas, e muito fortes.

Essa arma é usada nos dedos, e os lutadores a utilizam para rasgar a carne uns dos outros como animais selvagens.

O Decão está cheio de lendas sobre Sivaji, e até os historiadores ingleses o mencionam com respeito.

Assim como na fábula sobre Carlos V, uma das tradições locais indianas afirma que Sivaji não está morto, mas vive escondido em uma das cavernas de Sahiadra.

Quando a hora fatídica soar (e segundo os cálculos dos astrólogos, o tempo não está longe), ele reaparecerá e trará liberdade à sua amada pátria.

Os eruditos e astutos brâmanes, esses jesuítas da Índia, aproveitam-se da profunda superstição das massas para extorquir-lhes riquezas, às vezes até a última vaca, a única provedora de alimento de uma grande família.

No trecho seguinte, dou um exemplo curioso disso.

No final de julho de 1879, este misterioso documento apareceu em Bombaim.

Traduzo literalmente do marata, o original tendo sido traduzido para todos os dialetos da Índia, dos quais há 273. "Shri!" (uma saudação intraduzível). "Que seja conhecido por todos que esta epístola, traçada no original em letras douradas, desceu de Indra-loka (o céu de Indra), na presença de santos brâmanes, sobre o altar do templo de Vishveshvara, que está na sagrada cidade de Benares.

"Ouvi e lembrai-vos, ó tribos do Hindustão, Rajis-tão, Punjab, etc., etc.

No sábado, o segundo dia da primeira metade do mês de Magha, 1809, da era de Shalivahan" (1887 d.C.), "o décimo primeiro mês dos hindus, durante o Ashwini Nakshatra" (a primeira das vinte e sete constelações no caminho da lua), "quando o sol entra no signo de Capricórnio, e a hora do dia estará próxima da constelação de Peixes, isto é, exatamente uma hora e trinta e seis minutos após o nascer do sol, a hora do fim do Kali-Yug soará, e o tão desejado Satya-Yug começará" (isto é, o fim do Maha-Yug, o grande ciclo que abrange os quatro Yugas menores). "Desta vez, o Satya-Yug durará 1.100 anos.

Durante todo esse tempo, a vida de um homem será de 128 anos.

Os dias se tornarão mais longos e consistirão de vinte horas e quarenta e oito minutos, e as noites de treze horas e doze minutos, isto é, em vez de vinte e quatro horas, teremos exatamente trinta e quatro horas e um minuto.

O primeiro dia do Satya-Yug será muito importante para nós, pois é então que nos aparecerá nosso novo Rei de rosto branco e cabelos dourados, que virá do extremo Norte.

Ele se tornará o Senhor autônomo da Índia.

A Maya da descrença humana, com todas as heresias sobre as quais preside, será lançada ao Patala" (significando ao mesmo tempo inferno e antípodas), "e a Maya dos justos e piedosos permanecerá com eles, e os ajudará a desfrutar a vida em Mretinloka" (nossa terra). "Que também seja conhecido por todos que, para a disseminação deste documento divino, cada cópia separada dele será recompensada com o perdão de tantos pecados quantos são geralmente perdoados quando um homem piedoso sacrifica a um brâmane cem vacas."

Quanto aos descrentes e indiferentes, eles serão enviados a Naraka (inferno). "Copiado e entregue, pelo servo de Vishnu, Malau Shriram, no sábado, 7º dia da primeira metade de Shravan" (o quinto mês do ano hindu), "1801, da era de Shalivalian" (isto é, 26 de julho de 1879). A trajetória posterior desta epístola ignorante e astuta não me é conhecida. Provavelmente a polícia pôs fim à sua distribuição; isso concerne apenas aos sábios administradores.

Mas ela ilustra esplendidamente, de um lado, a credulidade da população, afogada em superstição, e, do outro, a falta de escrúpulos dos brâmanes.

Quanto à palavra Patala, que literalmente significa o lado oposto, uma descoberta recente de Swami Dayanand Saraswati, a quem já mencionei nas cartas precedentes, é interessante, especialmente se esta descoberta puder ser aceita pelos filólogos, como os fatos parecem prometer.

Dayanand tenta mostrar que os antigos arianos conheciam, e até visitavam, a América, que nos antigos manuscritos é chamada Patala, e a partir da qual a fantasia popular construiu, com o passar do tempo, algo como o Hades grego.

Ele sustenta sua teoria com muitas citações dos manuscritos mais antigos, especialmente das lendas sobre Krishna e seu discípulo favorito, Arjuna.

Na história deste último, menciona-se que Arjuna, um dos cinco Pandavas, descendentes da dinastia lunar, visitou Patala em suas viagens, e lá se casou com a filha viúva do Rei Nagual, chamada Illupl.

Comparando os nomes do pai e da filha, chegamos às seguintes considerações, que falam fortemente a favor da suposição de Dayanand.

(1) Nagual é o nome pelo qual os feiticeiros do México, índios e aborígenes da América, ainda são designados.

Como os Nargais assírios e caldeus, chefes dos Magos, o Nagual mexicano une em sua pessoa as funções de sacerdote e de feiticeiro, sendo servido, nesta última capacidade, por um demônio na forma de algum animal, geralmente uma serpente ou um crocodilo.

Esses Naguais são considerados descendentes de Nagua, o rei das serpentes.

O Abade Brasseur de Bourbourg dedica uma quantidade considerável de espaço a eles em seu livro sobre o México, e diz que os Naguais são servos do maligno, que, por sua vez, lhes presta apenas um serviço temporário.

Em sânscrito, igualmente, serpente é *Naga*, e o "Rei dos Nagas" desempenha um papel importante na história de Buda; e nos Puranas existe uma tradição de que foi Arjuna quem introduziu o culto à serpente em Patala.

A coincidência e a identidade dos nomes são tão impressionantes que nossos cientistas realmente deveriam prestar atenção a elas.

(2) O nome da esposa de Arjuna, Illupl, é puramente mexicano antigo, e se rejeitarmos a hipótese de Swami Dayanand, será perfeitamente impossível explicar a existência real desse nome em manuscritos sânscritos muito antes da era cristã.

De todos os dialetos e línguas antigas, é somente nas dos aborígenes americanos que se encontram constantemente tais combinações de consoantes como *pl*, *tl*, etc.

Elas são abundantes especialmente na língua dos toltecas, ou náuatle, ao passo que, nem no sânscrito nem no grego antigo, são jamais encontradas no final de uma palavra.

Até mesmo as palavras Atlas e Atlantis parecem ser estranhas à etimologia das línguas europeias.

Onde quer que Platão as tenha encontrado, não foi ele quem as inventou.

Na língua tolteca encontramos a raiz *atl*, que significa água e guerra, e logo após a descoberta da América, Colombo encontrou uma cidade chamada Atlan, na entrada da Baía de Uraga.

Hoje é uma pobre vila de pescadores chamada Aclo.

Somente na América encontram-se nomes como Itzcoatl, Zempoaltecatl e Popocatepetl.

Tentar explicar tais coincidências pela teoria do acaso cego seria demais; consequentemente, enquanto a ciência não procurar negar a hipótese de Dayanand, o que, por enquanto, não pode fazer, achamos razoável adotá-la, ainda que apenas para seguir o axioma "uma hipótese vale tanto quanto outra". Entre outras coisas, Dayanand aponta que a rota que levou Arjuna à América há cinco mil anos era pela Sibéria e pelo Estreito de Behring.

Já passava muito da meia-noite, mas ainda permanecíamos sentados ouvindo essa lenda e outras de natureza semelhante.

Por fim, o estalajadeiro enviou um criado para nos alertar sobre os perigos que nos ameaçavam se demorássemos demais na varanda em uma noite de lua cheia.

O programa desses perigos dividia-se em três seções: serpentes, animais de rapina e dacoits.

Além da cobra e da "serpente-das-rochas", as montanhas ao redor estão cheias de um tipo de serpente de montanha muito pequena, chamada *furzen*, a mais perigosa de todas.

Seu veneno mata com a rapidez de um relâmpago.

A luz da lua os atrai, e grupos inteiros desses hóspedes não convidados sobem até as varandas das casas, a fim de se aquecerem.

Ali ficam mais aconchegados do que no chão úmido.

O abismo verdejante e perfumado abaixo de nossa varanda acontecia também de ser o refúgio favorito de tigres e leopardos, que vêm ali matar a sede no largo riacho que corre pelo fundo, e então vagueiam até o amanhecer sob as janelas do bangalô.

Por fim, havia os dacoits loucos, cujos covis estão espalhados por montanhas inacessíveis à polícia, que frequentemente atiram em europeus apenas para se darem ao prazer de enviar ad patres um dos odiosos bellatis (estrangeiros). Três dias antes de nossa chegada, a esposa de um brâmane desapareceu, levada por um tigre, e dois cães favoritos do comandante foram mortos por cobras.

Recusamo-nos a esperar por mais explicações, mas apressamo-nos para nossos aposentos.

Ao amanhecer, partiríamos para Karli, a seis milhas deste lugar.

Nas Cavernas de Karli  
Às cinco horas da manhã, já havíamos chegado ao limite, não apenas das estradas transitáveis de carroça, mas até mesmo das percorríveis a cavalo.

Nossa carroça de bois não podia ir mais longe.

A última meia milha não passava de um mar revolto de pedras.

Tínhamos de abandonar nosso empreendimento ou escalar de gatinhas uma encosta quase perpendicular de duzentos pés de altura.

Estávamos completamente sem saber o que fazer, e olhávamos com humildade para a massa histórica diante de nós, sem saber o que fazer em seguida.

Quase no cume da montanha, sob as rochas salientes, havia uma dúzia de aberturas negras.

Centenas de peregrinos subiam rastejando, parecendo, em suas roupas de festa, tantas formigas verdes, rosas e azuis.

Aqui, no entanto, nossos fiéis amigos hindus vieram em nosso socorro.

Um deles, levando a palma da mão à boca, produziu um som estridente, algo entre um grito e um assobio.

Esse sinal foi respondido de cima por um eco, e no instante seguinte vários brâmanes seminu, guardiões hereditários do templo, começaram a descer as rochas tão rápida e habilmente quanto gatos selvagens.

Cinco minutos depois, estavam conosco, amarrando fortes correias de couro em nossos corpos, e antes nos arrastando do que nos conduzindo para cima.

Meia hora depois, exaustos, mas perfeitamente seguros, estávamos diante do pórtico do templo principal, que até então nos fora ocultado por árvores gigantes e cactos.

Esta entrada majestosa, apoiada em quatro pilares maciços que formam um quadrilátero, tem cinquenta e dois pés de largura e está coberta de musgo antigo e entalhes.

Diante dela ergue-se a "coluna do leão", assim chamada pelos quatro leões esculpidos em tamanho natural, sentados de costas uns para os outros, em sua base.

Sobre a entrada principal, com os lados cobertos de figuras colossais masculinas e femininas, há um enorme arco, diante do qual três elefantes gigantes são esculpidos em relevo, com cabeças e trombas que se projetam da parede.

A forma do templo é oval.

Tem 128 pés de comprimento e quarenta e seis pés de largura.

O espaço central é separado em cada lado das naves laterais por quarenta e dois pilares, que sustentam o teto em forma de cúpula.

Mais adiante há um altar, que divide a primeira cúpula de uma segunda que se eleva sobre uma pequena câmara, antigamente usada pelos antigos sacerdotes arianos como um altar interno e secreto.

Duas passagens laterais que conduzem a ele terminam abruptamente, o que sugere que, outrora, ou portas ou paredes existiam ali, que já não existem mais.

Cada um dos quarenta e dois pilares tem um pedestal, um fuste octogonal e um capitel, descrito por Fergusson como "da mais requintada lavor, representando dois elefantes ajoelhados encimados por um deus e uma deusa". Fergusson diz ainda que este templo, ou chaitya, é mais antigo e melhor preservado do que qualquer outro na Índia, e pode ser atribuído a um período de cerca de anos a.C., porque Prinsep, que leu a inscrição no pilar Silastamba, afirma que o pilar do leão foi um presente de Ajmitra Ukasa, filho de Saha Ravisobhoti, e outra inscrição mostra que o templo foi visitado por Dathama Hara, também chamado Dathahamini, Rei do Ceilão, no vigésimo ano de seu reinado, isto é, 163 anos antes da nossa era.

Por uma razão ou outra, o Dr. Stevenson aponta setenta anos a.C. como a data, afirmando que Karlen, ou Karli, foi construído pelo Imperador Devobhuti, sob a supervisão de Dhanu-Kakata.

Mas como isso pode ser mantido em vista das inscrições perfeitamente autênticas acima mencionadas? Até mesmo Fergusson, o celebrado defensor das antiguidades egípcias e crítico hostil das da Índia, insiste que Karli pertence às edificações do terceiro século a.C., acrescentando que "a disposição das várias partes de sua arquitetura é idêntica à arquitetura dos coros do período gótico, e às absides poligonais das catedrais." Acima da entrada principal encontra-se uma galeria, que lembra os coros onde, nas igrejas católicas, o órgão é colocado.

Além da entrada principal, há duas entradas laterais, que conduzem às naves do templo, e sobre a galeria há uma única janela espaçosa em forma de ferradura, de modo que a luz incide sobre o daghopa (altar) inteiramente de cima, deixando as naves, abrigadas pelos pilares, na obscuridade, que aumenta à medida que se aproxima do extremo mais distante do edifício.

Aos olhos de um espectador em pé na entrada, todo o daghopa brilha com luz, e atrás dele não há nada além de trevas impenetráveis, onde nenhum passo profano era permitido pisar.

Uma figura no dag-hopa, do cume da qual "sacerdotes Raja" costumavam proferir veredictos ao povo, é chamada Dharma-Raja, de Dharma, o Minos hindu.

Acima do templo há dois andares de cavernas, em cada um dos quais há galerias amplamente abertas formadas por enormes pilares esculpidos, e dessas galerias uma abertura conduz a celas espaçosas e corredores, às vezes muito longos, mas bastante inúteis, pois invariavelmente terminam abruptamente em paredes sólidas, sem o vestígio de qualquer saída.

Os guardiões do templo ou perderam o segredo de cavernas adicionais, ou as ocultam zelosamente dos europeus.

Além dos Viharas já descritos, há muitos outros, espalhados pela encosta da montanha.

Esses templos-monastérios são todos menores que o primeiro, mas, segundo a opinião de alguns arqueólogos, são muito mais antigos.

A que século ou época pertencem não se sabe, exceto para alguns brâmanes, que guardam silêncio.

De modo geral, a posição de um arqueólogo europeu na Índia é muito triste.

As massas, imersas em superstição, são totalmente incapazes de lhe ser úteis, e os brâmanes eruditos, iniciados nos mistérios das bibliotecas secretas nas pagodes, fazem tudo o que podem para impedir a pesquisa arqueológica.

No entanto, depois de tudo o que aconteceu, seria injusto culpar a conduta dos brâmanes nesses assuntos.

A amarga experiência de muitos séculos lhes ensinou que suas únicas armas são a desconfiança e a circunspecção; sem elas, sua história nacional e os mais sagrados de seus tesouros estariam irrevogavelmente perdidos.

Golpes de estado políticos que abalaram seu país até os fundamentos, invasões muçulmanas que se mostraram tão fatais para o seu bem-estar, o fanatismo todo-destrutivo de vândalos muçulmanos e de padres católicos, prontos para qualquer coisa a fim de obter manuscritos e destruí-los — tudo isso constitui uma boa desculpa para a ação dos brâmanes.

No entanto, apesar dessas múltiplas tendências destrutivas, existem em muitos lugares da Índia vastas bibliotecas capazes de lançar uma luz brilhante e nova, não apenas sobre a história da própria Índia, mas também sobre os problemas mais obscuros da história universal.

Algumas dessas bibliotecas, repletas dos mais preciosos manuscritos, estão na posse de príncipes nativos e de pagodes ligados aos seus territórios, mas a maior parte está nas mãos dos jainas (a mais antiga das seitas hindus) e dos Takurs de Rajputana, cujos antigos castelos hereditários estão espalhados por todo o Rajistan, como tantos ninhos de águias em rochedos elevados.

A existência das célebres coleções em Jassulmer e Patana não é desconhecida do Governo, mas elas permanecem totalmente fora do seu alcance.

Os manuscritos estão escritos em uma língua antiga e agora completamente esquecida, inteligível apenas para os sumos sacerdotes e seus bibliotecários iniciados.

Um grosso fólio é tão sagrado e inviolável que repousa sobre uma pesada corrente de ouro no centro do templo de Chintamani em Jassulmer, e só é retirado para ser limpo e reencadernado por ocasião da chegada de cada novo pontífice.

Esta é a obra de Somaditya Suru Acharya, um grande sacerdote do período pré-muçulmano, bem conhecido na história.

Seu manto ainda é preservado no templo e constitui a veste de iniciação de todo novo sumo sacerdote.

O coronel James Tod, que passou tantos anos na Índia e conquistou o amor tanto do povo quanto dos brâmanes — um traço muito incomum na biografia de qualquer anglo-indiano — escreveu a única história verdadeira da Índia, mas mesmo ele nunca teve permissão de tocar nesse fólio.

Os nativos geralmente acreditam que lhe foi oferecida a iniciação nos mistérios ao preço da adoção de sua religião.

Sendo um arqueólogo devotado, quase resolveu fazê-lo, mas, tendo de retornar à Inglaterra por motivo de saúde, deixou este mundo antes de poder voltar ao seu país adotivo, e assim o enigma deste novo livro da sibila permanece sem solução.

Os Takurs de Rajputana, que se diz possuírem algumas das bibliotecas subterrâneas, ocupam na Índia posição semelhante à posição dos barões feudais europeus da Idade Média.

Nominalmente, dependem de alguns dos príncipes nativos ou do Governo Britânico; mas, de fato, são perfeitamente independentes.

Seus castelos são construídos sobre rochas altas, e além da dificuldade natural de neles entrar, seus possuidores se tornam duplamente inacessíveis pelo fato de existirem longas passagens secretas em cada um desses castelos, conhecidas apenas pelo atual proprietário e confiadas ao seu herdeiro somente na sua morte.

Visitamos dois desses salões subterrâneos, um deles grande o suficiente para conter uma aldeia inteira.

Nenhuma tortura jamais induziria os proprietários a revelar o segredo de suas entradas, mas os Yogis e os Adeptos iniciados entram e saem livremente, inteiramente confiados pelos Takurs.

Uma história semelhante é contada a respeito das bibliotecas e passagens subterrâneas de Karli.

Quanto aos arqueólogos, eles são incapazes até mesmo de determinar se este templo foi construído por budistas ou brâmanes.

A enorme daghopa que esconde o santo dos santos dos olhos dos adoradores é abrigada por um telhado em forma de cogumelo e se assemelha a um minarete baixo com cúpula.

Telhados dessa descrição são chamados de "guarda-chuvas" e geralmente abrigam as estátuas de Buda e dos sábios chineses.

Mas, por outro lado, os adoradores de Shiva, que possuem o templo atualmente, afirmam que este edifício baixo nada mais é do que um lingam de Shiva.

Além disso, as esculturas de deuses e deusas talhadas na rocha impedem que se pense que o templo seja uma produção dos budistas.

Fergusson escreve: "O que é este monumento da antiguidade? Pertence aos hindus ou aos budistas? Foi construído segundo planos traçados após a morte de Sakya Sing, ou pertence a uma religião mais antiga?" Essa é a questão.

Se Fergusson, estando vinculado aos fatos existentes nas inscrições para reconhecer a antiguidade de Karli, ainda assim persistir em afirmar que Elephanta é de data muito posterior, dificilmente conseguirá resolver esse dilema, porque os dois estilos são exatamente os mesmos, e as esculturas desta última são ainda mais magníficas.

Atribuir os templos de Elefanta e Kanari aos budistas e dizer que seus respectivos períodos correspondem ao quarto e quinto séculos no primeiro caso, e ao décimo no segundo, é introduzir na história um anacronismo muito estranho e infundado.

Depois do primeiro século d.C., não restou um único budista influente na Índia.

Conquistados e perseguidos pelos brâmanes, eles emigraram aos milhares para o Ceilão e os distritos trans-himalaios.

Após a morte do rei Asoka, o budismo rapidamente entrou em colapso e, em pouco tempo, foi inteiramente deslocado pelo bramanismo teocrático.

A hipótese de Fergusson de que os seguidores de Sakya Sing, expulsos pela intolerância do continente, provavelmente buscaram abrigo nas ilhas que cercam Bombaim, dificilmente resistiria a uma análise crítica.

Elefanta e Salsetta estão bem próximas de Bombaim, a duas e cinco milhas de distância respectivamente, e estão repletas de antigos templos hindus.

É crível, então, que os brâmanes, no ponto culminante de seu poder, pouco antes das invasões muçulmanas, fanáticos como eram e inimigos mortais dos budistas, permitiriam que esses hereges odiados construíssem templos dentro de suas possessões em geral e em Gharipuri em particular, sendo esta última uma ilha consagrada às suas pagodes hindus? Não é necessário ser especialista, arquiteto ou arqueólogo eminente para se convencer à primeira vista de que templos como o de Elefanta são obra de ciclopes, exigindo séculos e não anos para sua construção.

Ao passo que em Karli tudo é construído e esculpido segundo um plano perfeito, em Elefanta parece que milhares de mãos diferentes trabalharam em épocas distintas, cada uma seguindo suas próprias ideias e moldando segundo seu próprio desígnio.

Todas as três cavernas são escavadas em uma rocha dura de pórfiro.

O primeiro templo é praticamente um quadrado, com 130 pés de comprimento e 130 pés de largura.

Contém vinte e seis pilares grossos e dezesseis pilastras.

Entre alguns deles há uma distância de 12 ou 16 pés, entre outros 15 pés e 5 polegadas, 13 pés e 3 1/2 polegadas, e assim por diante. A mesma falta de uniformidade é encontrada nos pedestais das colunas, cujo acabamento e estilo variam constantemente.

Por que, então, não deveríamos dar alguma atenção às explicações dos brâmanes? Eles dizem que este templo foi iniciado pelos filhos de Pandu, após "a grande guerra", Mahabharata, e que, após a morte deles, todo verdadeiro crente foi incumbido de continuar a obra segundo suas próprias concepções.

Assim, o templo foi gradualmente construído durante três séculos.

Todo aquele que desejasse redimir seus pecados trazia seu cinzel e punha-se a trabalhar.

Muitos eram os membros de famílias reais, e até mesmo reis, que pessoalmente participavam desses labores.

No lado direito do templo há uma pedra angular, um lingam de Shiva em seu caráter de Força Fecundante, que é abrigado por uma pequena capela quadrada com quatro portas.

Ao redor dessa capela há muitas figuras humanas colossais.

Segundo os brâmanes, essas são estátuas que representam os próprios escultores reais, sendo eles guardiões do santo dos santos, hindus da mais alta casta.

Cada uma das figuras maiores se apoia sobre um anão representante das castas inferiores, que foram promovidos pela fantasia popular à categoria de demônios (Pisachas). Além disso, o templo está repleto de obras inábeis.

Os brâmanes sustentam que um lugar tão sagrado não poderia ser abandonado se os homens das gerações precedentes e da atual não se tivessem tornado indignos de visitá-lo. Quanto a Kanari ou Kanhari, e a alguns outros templos em cavernas, não há a menor dúvida de que todos foram erguidos por budistas.

Em alguns deles foram encontradas inscrições em perfeito estado de conservação, e seu estilo não lembra em nada os edifícios simbólicos dos brâmanes.

O arcebispo Heber pensa que as cavernas de Kanari foram construídas no primeiro ou segundo século a.C. Mas Elephanta é muito mais antiga e deve ser classificada entre os monumentos pré-históricos, isto é, sua data deve ser atribuída à época que imediatamente se seguiu à "grande guerra", Mahabharata.

Infelizmente, a data dessa guerra é um ponto de divergência entre os cientistas europeus; o célebre e erudito Dr. Martin Haug pensa que ela é quase antediluviana, enquanto o não menos célebre e erudito Professor Max Muller a situa o mais próximo possível do primeiro século de nossa era.

A feira estava em seu auge quando, tendo terminado de visitar as celas, escalado todos os andares e examinado o célebre "salão dos lutadores", descemos, não pela escadaria, da qual não há nenhum vestígio a ser encontrado, mas à maneira de baldes que trazem água de um poço profundo, isto é, com o auxílio de cordas.

Uma multidão de cerca de três mil pessoas se reunira, vinda das aldeias e cidades vizinhas.

Havia mulheres adornadas da cintura para baixo com sáris de cores brilhantes, com anéis no nariz, nas orelhas, nos lábios e em todas as partes dos membros que pudessem conter um anel.

Seus cabelos negros como corvo, penteados suavemente para trás, brilhavam com óleo de coco e eram adornados com flores carmesim, sagradas para Shiva e para Bhavani, o aspecto feminino desse deus.

Diante do templo havia fileiras de pequenas lojas e de tendas, onde se podiam comprar todos os requisitos para os sacrifícios habituais — ervas aromáticas, incenso, sândalo, arroz, gulab e o pó vermelho com o qual o peregrino salpica primeiro o ídolo e depois o próprio rosto.

Fakires, bairagis, hosseins, toda a corporação da irmandade mendicante, estava presente entre a multidão.

Coroados de grinaldas, com longos cabelos não penteados, torcidos no alto da cabeça em um coque regular, e com rostos barbudos, apresentavam uma semelhança muito cômica com macacos nus.

Alguns deles estavam cobertos de feridas e contusões devidas à mortificação da carne.

Também vimos alguns bunis, encantadores de serpentes, com dezenas de várias cobras em volta da cintura, do pescoço, dos braços e das pernas — modelos dignos do pincel de um pintor que pretendesse retratar a imagem de uma Fúria masculina.

Um jadugar era especialmente notável.

Sua cabeça era coroada com um turbante de cobras-naja.

Expandindo seus capuzes e erguendo suas cabeças verde-escuras, semelhantes a folhas, essas najas sibilavam furiosamente e tão alto que o som era audível a cem passos de distância.

Seus "ferrões" vibravam como relâmpagos, e seus pequenos olhos cintilavam de raiva à aproximação de cada transeunte. A expressão "ferrão de serpente" é universal, mas não descreve com precisão o processo de infligir uma ferida.

O "ferrão" de uma serpente é perfeitamente inofensivo.

Para introduzir o veneno no sangue de um homem ou de um animal, a serpente deve perfurar a carne com suas presas, não picar com seu ferrão.

Os dentes agulhados de uma naja comunicam-se com a glândula de veneno, e se essa glândula for extraída, a naja não viverá mais de dois dias.

Portanto, a suposição de alguns céticos, de que os bunis extraem essa glândula, é totalmente infundada.

O termo "sibilar" também é impreciso quando aplicado às najas.

Elas não sibilam.

O ruído que fazem é exatamente como o estertor de um moribundo.

Todo o corpo de uma naja é sacudido por esse rosnado alto e pesado.

Aqui fomos testemunhas de um fato que relato exatamente como ocorreu, sem me entregar a explicações ou hipóteses de qualquer espécie.

Deixo aos naturalistas a solução do enigma.

Esperando ser bem pago, o buni de turbante de cobra mandou-nos dizer, por um mensageiro, que gostaria muito de exibir seus poderes de encantador de serpentes.

Naturalmente, estávamos perfeitamente dispostos, mas com a condição de que entre nós e seus discípulos houvesse o que o Sr. Disraeli chamaria de "fronteira científica".[2] Escolhemos um local a cerca de quinze passos do círculo mágico.

Não descreverei minuciosamente os truques e maravilhas que vimos, mas passarei imediatamente ao fato principal.

Com o auxílio de uma vaguda, uma espécie de flauta de bambu, o buni fez todas as serpentes caírem em uma espécie de sono cataléptico.

A melodia que ele tocava, monótona, grave e original ao extremo, quase nos adormeceu também.

De todo modo, todos nós ficamos extremamente sonolentos sem causa aparente.

Fomos despertados dessa semiletergia por nosso amigo Gulab-Sing, que colheu um punhado de uma grama, totalmente desconhecida para nós, e nos aconselhou a esfregar as têmporas e as pálpebras com ela. Então o buni tirou de um saco sujo uma espécie de pedra redonda, algo como um olho de peixe, ou um ônix com uma mancha branca no centro, não maior que uma moeda de dez copeques.

Ele declarou que qualquer pessoa que comprasse aquela pedra seria capaz de encantar qualquer cobra (não produziria efeito sobre serpentes de outras espécies), paralisando a criatura e fazendo-a adormecer.

Além disso, segundo seu relato, essa pedra é o único remédio para a mordida de uma cobra.

Basta colocar esse talismã sobre a ferida, onde ele aderirá tão firmemente que não poderá ser arrancado até que todo o veneno seja absorvido por ele, quando então cairá por si só, e todo o perigo terá passado.

Cientes de que o Governo oferece de bom grado qualquer prêmio pela invenção de um remédio para a mordida da cobra, não demonstramos interesse despropositado diante do aparecimento dessa pedra.

Enquanto isso, o buni começou a irritar suas cobras.

Escolhendo uma cobra de oito pés de comprimento, ele literalmente a enfureceu. Enrolando a cauda dela em uma árvore, a cobra ergueu-se e sibilou.

O buni calmamente deixou que ela mordesse seu dedo, no qual todos vimos gotas de sangue.

Um grito unânime de horror ergueu-se da multidão.

Mas o mestre buni colou a pedra em seu dedo e prosseguiu com sua apresentação.

"A glândula de veneno da serpente foi extraída", observou nosso coronel de Nova York.

"Isto é uma mera farsa."

Como se em resposta a esta observação, o buni agarrou o pescoço da cobra e, após uma breve luta, fixou um fósforo em sua boca, de modo que ela permaneceu aberta.

Então ele trouxe a serpente e a mostrou a cada um de nós separadamente, para que todos víssemos a glândula mortífera em sua boca.

Mas nosso coronel não desistiria de sua primeira impressão tão facilmente.

"A glândula está em seu devido lugar, com certeza", disse ele, "mas como saberemos que ela realmente contém veneno?" Então uma galinha viva foi trazida e, amarrando-lhe as patas, o buni a colocou ao lado da serpente.

Mas esta, a princípio, não deu atenção à nova vítima, continuando a sibilar para o buni, que a provocava e irritava até que, por fim, ela realmente atacou a pobre ave.

A galinha fez uma fraca tentativa de cacarejar, estremeceu uma ou duas vezes e ficou imóvel.

A morte foi instantânea.

Os fatos permanecem fatos, não obstante o crítico e o descrente mais exigentes.

Esse pensamento me dá coragem para escrever o que aconteceu adiante.

Pouco a pouco, a cobra ficou tão enfurecida que se tornou evidente que o próprio jadugar não ousava aproximar-se dela. Como se estivesse colada ao tronco da árvore pela cauda, a serpente não cessava de lançar-se ao espaço com a parte superior, tentando morder tudo.

A poucos passos de nós estava o cão de alguém.

Ele pareceu atrair toda a atenção do buni por algum tempo.

Agachado, o mais longe possível de seu furioso aluno, ele fitou o cão com olhos vítreos e imóveis, e então começou um canto quase inaudível.

O cão ficou inquieto.

Encolhendo o rabo entre as pernas, tentou fugir, mas permaneceu, como se estivesse preso ao chão.

Após alguns segundos, arrastou-se cada vez mais perto do buni, ganindo, mas incapaz de desviar o olhar do encantador.

Compreendi seu objetivo e senti uma pena terrível do cão.

Mas, para meu horror, de repente senti que minha língua não se movia; eu era perfeitamente incapaz de me levantar ou mesmo de erguer um dedo.

Felizmente, essa cena diabólica não se prolongou.

Assim que o cão chegou perto o suficiente, a cobra o mordeu.

O pobre animal caiu de costas, fez alguns movimentos convulsivos com as patas e morreu pouco depois.

Não podíamos mais duvidar de que havia veneno na glândula.

Enquanto isso, a pedra havia caído do dedo do buni, e ele se aproximou para nos mostrar o membro curado.

Todos vimos o traço da picada, uma mancha vermelha não maior que a cabeça de um alfinete comum.

Em seguida, fez suas cobras erguerem-se sobre a cauda e, segurando a pedra entre o indicador e o polegar, passou a demonstrar sua influência sobre as najas.

Quanto mais sua mão se aproximava da cabeça da serpente, mais o corpo do réptil recuava.

Olhando fixamente para a pedra, elas estremeciam e, uma a uma, caíam como que paralisadas.

O buni então se dirigiu diretamente ao nosso cético coronel e lhe fez a oferta de experimentar ele mesmo o feito.

Protestamos vigorosamente, mas ele não nos quis ouvir e escolheu uma cobra de tamanho considerável.

Armado com a pedra, o coronel aproximou-se corajosamente da serpente.

Por um momento, senti-me positivamente petrificado de medo.

Inflando seu capuz, a naja tentou lançar-se sobre ele, mas de repente parou em seco e, após uma pausa, começou a seguir com todo o corpo os movimentos circulares da mão do coronel.

Quando ele colocou a pedra bem próxima à cabeça do réptil, a serpente cambaleou como se estivesse intoxicada, seu sibilo enfraqueceu, seu capuz caiu inerte dos dois lados do pescoço, e seus olhos se fecharam.

Curvando-se cada vez mais, a serpente caiu por fim ao chão como um graveto e dormiu.

Somente então respiramos livremente.

Tomando o feiticeiro à parte, expressamos nosso desejo de comprar a pedra, ao que ele prontamente anuiu e, para nossa grande surpresa, pediu apenas duas rúpias por ela.

Este talismã tornou-se propriedade minha e ainda o conservo. O buni afirma, e nossos amigos hindus confirmam a história, que não se trata de uma pedra, mas de uma excrescência.

Ela é encontrada na boca de uma cobra em cada cem, entre o osso da mandíbula superior e a pele do palato.

Esta "pedra" não está fixada ao crânio, mas pende, envolta em pele, do palato, sendo assim facilmente cortada; porém, após essa operação, diz-se que a cobra morre.

Se devemos acreditar em Bishu Nath, pois esse era o nome de nosso feiticeiro, essa excrescência confere à cobra que a possui a posição de rainha sobre o restante de sua espécie.

"Tal cobra", disse o buni, "é como um brâmane, um brâmane Dwija entre os Shudras; todos lhe obedecem.

Existe, além disso, um sapo venenoso que também, às vezes, possui essa pedra, mas seu efeito é muito mais fraco.

Para destruir o efeito do veneno de uma cobra, deve-se aplicar a pedra do sapo no máximo dois minutos após a inflição da ferida; mas a pedra de uma cobra é eficaz até o fim."

“Seu poder de cura é certo, enquanto o coração do ferido não tiver cessado de bater.” Despedindo-se de nós, o buni aconselhou-nos a guardar a pedra em lugar seco e nunca deixá-la perto de um corpo morto; também, a escondê-la durante os eclipses do sol e da lua, “caso contrário,” disse ele, “ela perderá todo o seu poder.” Caso fôssemos mordidos por um cão raivoso, disse-nos, deveríamos colocar a pedra num copo d’água e deixá-la ali durante a noite; na manhã seguinte, o sofredor deveria beber a água e então esquecer todo o perigo.

“Ele é um verdadeiro demônio e não um homem!” exclamou nosso coronel, assim que o buni desapareceu a caminho de um templo de Shiva, onde, aliás, não fomos admitidos.

“Um mortal tão simples quanto você ou eu,” observou o rajput com um sorriso, “e, além disso, ele é muito ignorante.

A verdade é que ele foi criado numa pagode shaivita, como todos os verdadeiros encantadores de serpentes.

Shiva é o deus patrono das serpentes, e os brâmanes ensinam os bunis a produzir toda espécie de truques mesméricos por métodos empíricos, nunca lhes explicando os princípios teóricos, mas assegurando-lhes que Shiva está por trás de todo fenômeno.

De modo que os bunis atribuem sinceramente a seu deus a honra de seus ‘milagres’.” “O Governo da Índia oferece uma recompensa por um antídoto para o veneno da cobra.

Por que então os bunis não o reivindicam, em vez de deixarem milhares de pessoas morrerem desamparadas?” “Os brâmanes nunca permitiriam isso.

Se o Governo se desse ao trabalho de examinar cuidadosamente as estatísticas de mortes causadas por serpentes, descobriria que nenhum hindu da seita shaivita jamais morreu da mordida de uma cobra.

Eles deixam pessoas de outras seitas morrerem, mas salvam os membros de seu próprio rebanho.”

“Mas não vimos como ele cedeu facilmente seu segredo, não obstante fôssemos estrangeiros?

Por que os ingleses não o comprariam com a mesma facilidade?” “Porque esse segredo é totalmente inútil nas mãos de europeus.

Os hindus não tentam ocultá-lo, porque estão perfeitamente certos de que, sem sua ajuda, ninguém pode fazer uso dele. A pedra reterá seu poder maravilhoso somente quando for extraída de uma cobra viva.

Para capturar a serpente sem matá-la, é preciso lançá-la numa letargia ou, se preferir o termo, encantá-la.

Quem, entre os estrangeiros, é capaz de fazer isso? Mesmo entre os hindus, não encontrareis um único indivíduo em toda a Índia que possua esse segredo antigo, a menos que seja um discípulo dos brâmanes shaivitas.”

Somente brâmanes desta seita possuem o monopólio do segredo, e nem mesmo todos eles, apenas aqueles, em suma, que pertencem à escola pseudoPatanjali, que são geralmente chamados de ascetas Bhuta.

Ora, existem, espalhados por toda a Índia, apenas cerca de meia dúzia de suas escolas-pagode, e os seus membros prefeririam perder a própria vida a perder o seu segredo." "Pagamos apenas duas rúpias por um segredo que se mostrou tão forte nas mãos do coronel quanto nas mãos do buni.

É então tão difícil obter um estoque dessas pedras?" Nosso amigo riu.

"Em poucos dias," disse ele, "o talismã perderá todos os seus poderes de cura em vossas mãos inexperientes.

É por isso que ele o deixou por um preço tão baixo, o qual ele está, provavelmente, neste momento sacrificando diante do altar de sua divindade.

Garanto-vos uma semana de atividade para a vossa compra, mas depois desse tempo ela só servirá para ser jogada pela janela." Logo aprendemos quão verdadeiras eram essas palavras.

No dia seguinte, deparamo-nos com uma menininha, mordida por um escorpião verde.

Ela parecia estar nas últimas convulsões.

Mal aplicamos a pedra, a criança pareceu aliviada e, em uma hora, brincava alegremente, ao passo que, mesmo no caso da picada de um escorpião negro comum, o paciente sofre por duas semanas.

Mas quando, cerca de dez dias depois, tentamos o experimento da pedra em um pobre cúli, recém-mordido por uma naja, ela nem sequer aderiu à ferida, e o infeliz logo expirou.

Não me proponho a oferecer, nem uma defesa, nem uma explicação das virtudes da "pedra." Simplesmente relato os fatos e deixo o futuro curso da história ao seu próprio destino.

Os céticos podem lidar com ela como quiserem.

Contudo, posso facilmente encontrar pessoas na Índia que testemunharão a minha exatidão.

A esse respeito, contaram-me uma história engraçada.

Quando o Dr. (agora Sir J.) Fayrer, que recentemente publicou sua Thanatophidia, um livro sobre as serpentes venenosas da Índia, obra bem conhecida em toda a Europa, ele afirmou categoricamente nela sua descrença nos maravilhosos encantadores de serpentes da Índia.

No entanto, cerca de quinze dias ou mais após o livro aparecer entre os anglo-indianos, uma naja mordeu o seu próprio cozinheiro.

Um buni, que por acaso passava, prontamente se ofereceu para salvar a vida do homem.

É lógico que o célebre naturalista não pudesse aceitar tal oferta.

Não obstante, o Major Kelly e outros oficiais insistiram para que ele permitisse o experimento.

Declarando que, apesar de tudo, em menos de uma hora seu cozinheiro não existiria mais, ele deu seu consentimento.

Mas aconteceu que, em menos de uma hora, o cozinheiro estava tranquilamente preparando o jantar na cozinha, e, acrescenta-se, o Dr. Fayrer pensou seriamente em jogar seu livro no fogo.

O dia ficou terrivelmente quente.

Sentíamos o calor das rochas apesar de nossos sapatos de sola grossa.

Além disso, a curiosidade geral despertada por nossa presença e as perseguições sem cerimônia da multidão estavam se tornando cansativas.

Resolvemos "ir para casa", isto é, voltar para a caverna fresca, a seiscentos passos do templo, onde passaríamos a noite e dormiríamos.

Não esperaríamos mais por nossos companheiros hindus, que tinham ido ver a feira, e assim partimos sozinhos.

Ao nos aproximarmos da entrada do templo, fomos impressionados pela aparência de um jovem que se destacava da multidão e possuía uma beleza ideal.

Ele era membro da seita Sadhu, um "candidato à santidade", para usar a expressão de um de nosso grupo.

Os Sadhus diferem muito de qualquer outra seita.

Eles nunca aparecem nus, não se cobrem com cinzas úmidas, não usam sinais pintados no rosto ou na testa e não adoram ídolos.

Pertencentes à seção Adwaiti da escola Vedanta, eles acreditam apenas em Parabrahm (o grande espírito).

O jovem parecia bastante decente em seu traje amarelo-claro, uma espécie de camisola sem mangas.

Ele tinha cabelos longos e a cabeça descoberta.

Seu cotovelo repousava sobre o dorso de uma vaca, que por si só era bem calculada para atrair atenção, pois, além de suas quatro pernas perfeitamente formadas, ela tinha uma quinta crescendo de sua corcova.

Essa maravilhosa aberração da natureza usava sua quinta perna como se fosse uma mão e um braço, caçando e matando moscas irritantes e coçando a cabeça com o casco.

A princípio pensamos que fosse um truque para atrair atenção e até nos sentimos ofendidos com o animal, bem como com seu belo dono, mas, aproximando-nos, vimos que não era truque, mas uma verdadeira brincadeira da Natureza travessa.

Do jovem soubemos que a vaca lhe fora presenteada pelo Marajá Holkar e que o leite dela fora seu único alimento durante os últimos dois anos.

Sadhus são aspirantes ao Raj Yoga e, como disse acima, geralmente pertencem à escola do Vedanta.

Ou seja, são discípulos de iniciados que renunciaram completamente à vida mundana e levam uma vida de castidade monástica.

Entre os Sadhus e os bunis shivaítas existe uma inimizade mortal, que se manifesta por um desprezo silencioso da parte dos Sadhus, e, da parte dos bunis, por constantes tentativas de varrer seus rivais da face da terra.

Essa antipatia é tão acentuada quanto a que existe entre a luz e as trevas, e lembra o dualismo de Ahura-Mazda e Ahriman dos zoroastrianos.

Massas de pessoas olham para os primeiros como para Magos, filhos do sol e do Princípio Divino, enquanto os últimos são temidos como perigosos feiticeiros.

Tendo ouvido relatos maravilhosos sobre os primeiros, estávamos ardendo de ansiedade para ver alguns dos "milagres" que lhes são atribuídos, mesmo por alguns ingleses.

Convidamos ansiosamente o Sadhu a visitar nosso vihara durante a noite.

Mas o belo asceta recusou terminantemente, pelo motivo de estarmos hospedados dentro do templo dos adoradores de ídolos, cujo próprio ar lhe seria antagonista.

Oferecemos-lhe dinheiro, mas ele não quis tocá-lo, e assim nos separamos.

Uma trilha, ou antes uma saliência cortada ao longo da face perpendicular de uma massa rochosa de 200 pés de altura, conduzia do templo principal ao nosso vihara.

Um homem precisa de bons olhos, pés seguros e uma cabeça muito firme para evitar deslizar pelo precipício ao primeiro passo em falso.

Qualquer ajuda seria totalmente fora de questão, pois, sendo a saliência de apenas dois pés de largura, ninguém poderia caminhar lado a lado com outro.

Tivemos que andar um a um, apelando apenas para toda a nossa coragem pessoal.

Mas a coragem de muitos de nós estava em licença ilimitada.

A posição do nosso coronel americano era a pior, pois ele era muito corpulento e míope, defeitos que, tomados em conjunto, lhe causavam vertigens frequentes.

Para manter nosso ânimo, entregamo-nos a uma execução coral do dueto de Norma, "Moriam' insieme", segurando as mãos uns dos outros enquanto isso, para garantir que fôssemos poupados pela morte ou morrêssemos todos os quatro em companhia.

Mas o coronel não deixou de nos assustar quase até a morte.

Já estávamos a meio caminho da caverna quando ele deu um passo em falso, cambaleou, soltou minha mão e rolou pela borda.

Nós três, tendo que nos agarrar aos arbustos e pedras, fomos totalmente incapazes de ajudá-lo.

Um grito unânime de horror escapou de nós, mas se extinguiu quando percebemos que ele conseguira se agarrar ao tronco de uma pequena árvore, que crescia na encosta alguns passos abaixo de nós. Felizmente, sabíamos que o coronel era bom em atletismo e notavelmente calmo em perigo.

Ainda assim, o momento era crítico.

O fino tronco da árvore poderia ceder a qualquer momento.

Nossos gritos de aflição foram respondidos pelo súbito aparecimento do misterioso Sadhu com sua vaca.

Eles caminhavam tranquilamente cerca de vinte pés abaixo de nós, sobre projeções tão invisíveis da rocha que o pé de uma criança dificilmente encontraria espaço para descansar ali, e ambos viajavam tão calmamente, e até descuidadamente, como se uma confortável calçada estivesse sob seus pés, em vez de uma rocha vertical.

O Sadhu gritou ao coronel para que se segurasse, e a nós para que ficássemos quietos.

Ele afagou o pescoço de sua monstruosa vaca e desatou a corda pela qual a conduzia.

Então, com ambas as mãos, voltou a cabeça dela em nossa direção e, estalando a língua, gritou "Chal!" (vai). Com alguns saltos selvagens de cabra, o animal alcançou nosso caminho e parou imóvel diante de nós.

Quanto ao próprio Sadhu, seus movimentos eram tão rápidos e tão caprinos.

Em um instante, alcançou a árvore, amarrou a corda em volta do corpo do coronel e o pôs novamente de pé; então, subindo mais alto, com um esforço de sua mão forte, içou-o até o caminho.

Nosso coronel estava conosco uma vez mais, um tanto pálido e tendo perdido seu pincenê, mas não a presença de espírito.

Uma aventura que ameaçara tornar-se tragédia terminou em farsa.

"O que fazer agora?" foi nossa pergunta unânime.

"Não podemos deixá-lo seguir sozinho mais adiante." "Em poucos instantes escurecerá e estaremos perdidos," disse o Sr. Y—, secretário do coronel.

E, de fato, o sol mergulhava abaixo do horizonte, e cada momento era precioso.

Enquanto isso, o Sadhu havia amarrado a corda novamente ao pescoço da vaca e estava diante de nós no caminho, evidentemente não entendendo uma palavra de nossa conversa.

Sua figura alta e esbelta parecia suspensa no ar acima do precipício.

Seu longo cabelo negro, flutuando na brisa, era o único sinal de que contemplávamos um ser vivo e não uma magnífica estátua de bronze.

Esquecendo nosso perigo recente e nossa atual situação embaraçosa, a Srta. X—, que era uma artista nata, exclamou: "Olhem a majestade desse perfil puro; observem a pose desse homem.

Como são belos seus contornos vistos contra o céu dourado e azul.

Dir-se-ia um Adônis grego, não um hindu!" Mas o "Adônis" em questão pôs um fim súbito ao seu êxtase.

Ele lançou à Srta. X— um olhar de olhos meio compassivos, meio bondosos, risonhos, e disse com sua voz vibrante em hindi—

"Bara-Sahib não pode ir mais longe sem a ajuda dos olhos de outra pessoa.

Os olhos do Sahib são seus inimigos.

Deixe o Sahib montar na minha vaca.

Ela não pode tropeçar." "Eu! Montar numa vaca, e ainda por cima uma de cinco pernas? Nunca!" exclamou o pobre coronel, com um ar tão desamparado, no entanto, que nós explodimos em gargalhadas.

"Será melhor para o Sahib sentar-se numa vaca do que deitar-se numa chitta" (a pira em que os corpos mortos são queimados), observou o Sadhu com modesta seriedade.

"Por que invocar a hora que ainda não soou?" O coronel viu que argumentar era perfeitamente inútil, e conseguimos persuadi-lo a seguir o conselho do Sadhu, que cuidadosamente o içou sobre o dorso da vaca, então, recomendando-lhe que se segurasse na quinta perna, ele abriu caminho.

Todos nós seguimos o melhor que pudemos.

Em poucos minutos estávamos na varanda do nosso vihara, onde encontramos nossos amigos hindus, que haviam chegado por outro caminho.

Relatamos ansiosamente todas as nossas aventuras, e então procuramos o Sadhu, mas, entretanto, ele havia desaparecido juntamente com sua vaca.

"Não procurem por ele, ele se foi por um caminho conhecido apenas por ele mesmo," observou Gulab-Sing descuidadamente.

"Ele sabe que vocês são sinceros em sua gratidão, mas ele não aceitaria o dinheiro de vocês.

Ele é um Sadhu, não um buni," acrescentou ele orgulhosamente.

Lembramo-nos de que se dizia que este nosso orgulhoso amigo também pertencia à seita dos Sadhus.

"Quem pode dizer," sussurrou o coronel em meu ouvido, "se esses relatos são meras fofocas, ou a verdade?" Sadhu-Nanaka não deve ser confundido com Guru-Nanaka, um líder dos Sikhs.

Os primeiros são Adwaitas, os últimos monoteístas.

Os Adwaitas acreditam apenas em uma divindade impessoal chamada Parabrahm.

Na sala principal do vihara havia uma estátua em tamanho natural de Bhavani, o aspecto feminino de Shiva.

Do seio desta devaki jorra a água pura e fria de uma fonte de montanha, que cai em um reservatório a seus pés.

Ao redor dela jaziam montes de flores sacrificiais, arroz, folhas de bétele e incenso.

Esta sala estava, em consequência, tão úmida que preferimos passar a noite na varanda ao ar livre, pendurados, por assim dizer, entre o céu e a terra, e iluminados de baixo por numerosos fogos mantidos acesos a noite toda pelos servos de Gulab-Sing, para afugentar as feras, e, de cima, pela luz da lua cheia.

Uma ceia foi preparada à moda oriental, sobre tapetes estendidos no chão, e com grossas folhas de bananeira servindo de pratos e travessas.

Os passos deslizantes e silenciosos dos servos, mais silenciosos que fantasmas, suas musselines brancas e turbantes vermelhos, as profundezas ilimitadas do espaço, perdidas em ondas de luar, diante de nós, e, atrás, as abóbadas escuras de cavernas antigas, escavadas por raças desconhecidas, em tempos desconhecidos, em honra de uma religião pré-histórica desconhecida — tudo isso, nosso entorno, transportou-nos para um mundo estranho e para épocas distantes, muito diferentes das nossas.

Tínhamos diante de nós representantes de cinco povos diferentes, cinco tipos distintos de vestimenta, cada um bastante diferente dos outros.

Todos os cinco são conhecidos por nós na etnografia sob o nome genérico de hindus.

Da mesma forma, águias, condores, falcões, abutres e corujas são conhecidos pela ornitologia como "aves de rapina", mas as diferenças análogas são igualmente grandes.

Cada um desses cinco companheiros — um rajput, um bengali, um madrasi, um cingalês e um marata — é descendente de uma raça cuja origem os cientistas europeus têm discutido por mais de meio século sem chegar a qualquer acordo.

Os rajputs são chamados de hindus e diz-se que pertencem à raça ariana; mas eles se autodenominam Suryavansa, isto é, descendentes de Surya, ou o sol.

Os brâmanes derivam sua origem de Indu, a lua, e são chamados Induvansa; Indu, Soma ou Chandra significam lua em sânscrito.

Se os primeiros arianos, que aparecem no prólogo da história universal, são os brâmanes, isto é, o povo que, segundo Max Müller, tendo cruzado os Himalaias, conquistou o país dos cinco rios, então os rajputs não são arianos; e, se são arianos, não são brâmanes, pois todas as suas genealogias e livros sagrados (Puranas) mostram que eles são muito mais antigos que os brâmanes; e, nesse caso, além disso, as tribos arianas tiveram existência real em outros países do nosso globo, além do tão renomado distrito do Oxus, o berço da raça germânica, os ancestrais dos arianos e hindus, na fantasia do cientista que nomeamos e de sua escola alemã.

A linhagem da "lua" começa com Pururavas (ver a árvore genealógica preparada pelo Coronel Tod a partir dos Puranas manuscritos nos arquivos de Oodeypore), isto é, dois mil e duzentos anos antes de Cristo, e muito depois de Ikshvaku, o patriarca do Suryavansa.

O quarto filho de Pururavas, Rech, está à frente da linhagem da raça lunar, e somente na décima quinta geração após ele aparece Harita, que fundou o Kanshikagotra, a tribo brâmane.

Os rajputs odeiam estes últimos.

Dizem que os filhos do sol e de Rama nada têm em comum com os filhos da lua e de Krishna.

Quanto aos bengalis, segundo suas tradições e história, são aborígenes.

Os madrasis e os cingaleses são dravidianos.

Por sua vez, já foram classificados como semitas, hamitas, arianos e, por fim, foram entregues à vontade de Deus, com a conclusão de que os cingaleses, ao menos, devem ser mongóis de origem turaniana.

Os maratas são aborígenes do oeste da Índia, assim como os bengalis o são do leste; mas a que grupo de tribos pertencem essas duas nacionalidades, nenhum etnógrafo pode definir, exceto talvez um alemão.

As tradições dos próprios povos são geralmente negadas, por não estarem em harmonia com conclusões preconcebidas.

O significado dos manuscritos antigos é desfigurado e, na verdade, sacrificado à ficção, contanto que esta proceda da boca de algum oráculo favorito.

As massas ignorantes são frequentemente culpadas e consideradas supersticiosas por criarem ídolos no mundo espiritual.

Não é, então, o homem educado, o homem que anseia por conhecimento, que é esclarecido, ainda mais inconsistente do que essas massas, quando lida com suas autoridades favoritas? Não permite ele que meia dúzia de cabeças coroadas de louros façam o que quiserem com os fatos, tirem suas próprias conclusões, segundo seu próprio gosto, e não apedreja ele todo aquele que ousar se levantar contra as decisões desses especialistas quase infalíveis, marcando-o como um ignorante tolo? Lembremo-nos do caso de Louis Jacolliot, que passou vinte anos na Índia, que realmente conhecia a língua e o país à perfeição e que, no entanto, foi arrastado na lama por Max Muller, cujo pé jamais tocou o solo indiano.

Os povos mais antigos da Europa são meras crianças em comparação com as tribos da Ásia, e especialmente da Índia.

E oh! quão pobres e insignificantes são as genealogias das mais antigas famílias europeias em comparação com as de alguns rajputas.

Na opinião do Coronel Tod, que por mais de vinte anos estudou essas genealogias no local, elas são os registros mais completos e confiáveis dos povos da antiguidade.

Elas datam de 1.000 a 2.200 anos a.C., e sua autenticidade pode frequentemente ser comprovada por referência aos autores gregos.

Após longa e cuidadosa pesquisa e comparação com o texto dos Puranas e diversas inscrições monumentais, o Coronel Tod chegou à conclusão de que nos arquivos de Oodeypore (agora ocultos da inspeção pública), sem mencionar outras fontes, pode ser encontrada uma pista para a história da Índia em particular e para a história antiga universal em geral.

O Coronel Tod aconselha o sincero buscador dessa pista a não pensar, com alguns arqueólogos levianos insuficientemente familiarizados com a Índia, que as histórias de Rama, o Mahabharata, Krishna e os cinco irmãos Pandu são meras alegorias.

Ele afirma que quem considerar seriamente essas lendas muito em breve se convencerá plenamente de que todas essas supostas "fábulas" se fundamentam em fatos históricos, pela existência real dos descendentes dos heróis, por tribos, cidades antigas e moedas ainda existentes; que para adquirir o direito de pronunciar um veredito final, é preciso ler primeiro as inscrições nos pilares de Inda-Prestha de Purag e Mevar, nas rochas de Junagur, em Bijoli, em Aravuli e em todos os antigos templos Jainas espalhados pela Índia, onde se encontram numerosas inscrições em uma língua totalmente desconhecida, em comparação com as quais os hieróglifos parecerão um mero brinquedo.

No entanto, não obstante, o Professor Max Muller, que, como já mencionado, nunca esteve na Índia, senta-se como juiz e corrige tabelas cronológicas como é seu costume, e a Europa, tomando suas palavras pelas de um oráculo, endossa suas decisões.

Et c'est ainsi que s'ecrit l'histoire.

Falando da cronologia do venerável sânscritista alemão, não resisto ao desejo de mostrar, ainda que apenas para a Rússia, sobre quão frágil base se fundam suas discussões científicas, e quão pouco se pode confiar nele quando ele se pronuncia sobre a antiguidade deste ou daquele manuscrito.

Estas páginas são de natureza superficial e descritiva e, como tais, não pretendem erudição profunda, de modo que o que se segue pode parecer incongruente.

Mas deve-se lembrar que na Rússia, como em qualquer outro lugar da Europa, as pessoas avaliam o valor dessa luz filológica pelos pontos de exclamação que seus admiradores seguidores lhe prodigalizam, e que ninguém lê o Veda Bhashaya de Swami Dayanand.

Pode até ser que eu não esteja longe da verdade ao dizer que a própria existência dessa obra é ignorada, o que talvez seja um fato afortunado para a reputação do Professor Max Muller.

Serei o mais breve possível.

Quando o Professor Max Muller afirma, em seu *Sahitya-Grantha*, que a tribo ariana na Índia adquiriu a noção de Deus passo a passo e muito lentamente, ele evidentemente deseja provar que os Vedas estão longe de ser tão antigos quanto alguns de seus colegas supõem.

Tendo apresentado, no devido curso, algumas evidências mais ou menos valiosas para provar a verdade dessa nova teoria, ele conclui com um fato que, em sua opinião, é indiscutível.

Ele aponta para a palavra *hiranya-garbha* nos *mantrams*, que traduz pela palavra "ouro", e acrescenta que, como a parte dos Vedas chamada *chanda* surgiu há 3.100 anos, a parte chamada *mantrams* não poderia ter sido escrita antes de 2.000 anos atrás.

Permita-me lembrar ao leitor que os Vedas são divididos em duas partes: *chandas* — *slokas*, versos, etc.; e *mantrams* — preces e hinos rítmicos, que são, ao mesmo tempo, encantamentos usados na magia branca.

O Professor Max Muller divide o *mantram* ("Agnihi Poorwebhihi", etc.) filológica e cronologicamente e, encontrando nele a palavra *hiranya-garbha*, denuncia-a como um anacronismo.

Os antigos, diz ele, não tinham conhecimento do ouro e, portanto, se o ouro é mencionado neste *mantram*, isso significa que o *mantram* foi composto em uma época comparativamente moderna, e assim por diante. Mas aqui o ilustre sânscritista está muito enganado.

Swami Dayanand e outros *pandits*, que às vezes estão longe de ser aliados de Dayanand, sustentam que o Professor Max Muller compreendeu completamente mal o significado do termo *hiranya*.

Originalmente, ele não significava — e, quando unido à palavra *garbha*, mesmo agora não significa — ouro.

Portanto, todas as brilhantes demonstrações do Professor são trabalho em vão.

A palavra *hiranya* neste *mantram* deve ser traduzida como "luz divina" — misticamente, um símbolo do conhecimento; analogicamente, os alquimistas usavam o termo "ouro sublimado" para "luz" e esperavam compor o metal objetivo a partir de seus raios.

As duas palavras, *hiranya-garbha*, tomadas em conjunto, significam, literalmente, o "seio radiante" e, quando usadas nos Vedas, designam o primeiro princípio, em cujo seio, como o ouro no seio da terra, repousa a luz do conhecimento divino e da verdade, a essência da alma liberta dos pecados do mundo.

Nos *mantrams*, como nos *chandas*, deve-se sempre buscar um duplo significado: (1) um metafísico, puramente abstrato, e (2) um igualmente puramente físico; pois tudo o que existe sobre a terra está intimamente ligado ao mundo espiritual, do qual procede e pelo qual é reabsorvido.

Por exemplo, Indra, o deus do trovão, Surya, o deus-sol, Vayu, deus do vento, e Agni, deus do fogo, todos os quatro dependendo deste primeiro princípio divino, expandem-se, segundo o mantram, a partir de hiranya-garbha, o seio radiante.

Neste caso, os deuses são as personificações das forças da Natureza.

Mas os Adeptos iniciados da Índia compreendem muito claramente que o deus Indra, por exemplo, não passa de um mero som, nascido do choque das forças elétricas, ou simplesmente a própria eletricidade.

Surya não é o deus do sol, mas simplesmente o centro de fogo do nosso sistema, a essência de onde provêm o fogo, o calor, a luz, e assim por diante; a própria coisa, a saber, que nenhum cientista europeu, navegando em curso firme entre Tyndall e Schropfer, ainda definiu.

Esse significado oculto escapou totalmente à atenção do Professor Max Müller, e é por isso que, apegando-se à letra morta, ele nunca hesita em cortar um nó górdio.

Como então pode ele ser autorizado a pronunciar-se sobre a antiguidade dos Vedas, quando está tão longe da correta compreensão da linguagem desses escritos antigos?

O acima é um resumo do argumento de Dayananda, e a ele os sânscritistas devem recorrer para maiores detalhes, que certamente encontrarão em seu Rigvedadi Bhashya Bhoomika.

Na caverna, todos dormiam profundamente ao redor do fogo, exceto eu.

Nenhum dos meus companheiros parecia se importar nem um pouco com o zumbido das mil vozes da feira, nem com o prolongado e distante rugido dos tigres subindo do vale, nem mesmo com as altas preces dos peregrinos que passavam de um lado para o outro a noite toda, sem jamais temer cruzar a passagem íngreme que, mesmo à luz do dia, nos causava tanta perplexidade.

Eles vinham em grupos de dois e três, e às vezes aparecia uma mulher solitária, sem escolta.

Não podiam alcançar o grande vihara, porque ocupávamos a varanda em sua entrada, e assim, depois de resmungar um pouco, entravam em uma pequena caverna lateral, algo como uma capela, contendo uma estátua de Devaki-Mata, acima de um tanque cheio de água.

Cada peregrino prostrava-se por um tempo, depois depositava sua oferenda aos pés da deusa e banhava-se nas "águas sagradas da purificação", ou, no mínimo, aspergia um pouco de água sobre a testa, as bochechas e o peito.

Por fim, recuando para trás, ajoelhou-se novamente à porta e desapareceu na escuridão com uma invocação final: "Mata, maha mata!"—Mãe, ó grande mãe! Dois servos de Gulab-Sing, com lanças tradicionais e escudos de pele de rinoceronte, que haviam sido ordenados a nos proteger de animais selvagens, sentaram-se nos degraus da varanda.

Não consegui dormir e, assim, observei com crescente curiosidade tudo o que se passava. O Takur também estava sem sono.

Toda vez que eu erguia os olhos, pesados de fadiga, o primeiro objeto sobre o qual caíam era a figura gigantesca do nosso misterioso amigo.

Tendo se sentado à moda oriental, com os pés recolhidos e os braços em volta dos joelhos, o rajapute sentou-se num banco talhado na rocha numa das extremidades da varanda, fitando a atmosfera prateada.

Ele estava tão perto do abismo que o menor movimento descuidado o exporia a grande perigo.

Mas a deusa de granito, a própria Bhavani, não poderia ser mais imóvel.

A luz da lua diante dele era tão forte que a sombra negra sob a rocha que o abrigava era duplamente impenetrável, envolvendo seu rosto em escuridão absoluta.

De tempos em tempos, a chama dos fogos que se apagavam, saltando, lançava seu reflexo quente sobre o rosto moreno e bronzeado, permitindo-me distinguir seus traços esfíngicos e seus olhos brilhantes, tão imóveis quanto o restante das feições.

"O que devo pensar? Estará ele simplesmente dormindo, ou estará naquele estado estranho, aquela aniquilação temporária da vida corporal?..... Apenas esta manhã ele nos contava como os raj-yoguis iniciados eram capazes de mergulhar nesse estado à vontade... Oh, se eu ao menos pudesse adormecer....." De repente, um silvo longo e estridente, bem perto do meu ouvido, fez-me sobressaltar, tremendo com vagas reminiscências de cobras.

O som era estridente e evidentemente vinha de sob o feno sobre o qual eu descansava.

Então soou uma! duas! Era o nosso despertador americano, que sempre viajava comigo. Não pude deixar de rir de mim mesma e, ao mesmo tempo, sentir um pouco de vergonha do meu susto involuntário.

Mas nem o silvo, nem o toque alto do relógio, nem meu movimento súbito, que fez a Srta. X— erguer a cabeça sonolenta, despertaram Gulab-Sing, que ainda pendia sobre o precipício.

Mais meia hora se passou.

O rugido distante da festividade ainda se ouvia, mas tudo ao meu redor estava calmo e quieto.

O sono fugia cada vez mais dos meus olhos.

Um vento fresco e forte levantou-se, antes do amanhecer, sussurrando as folhas e depois sacudindo os topos das árvores que se erguiam acima do abismo.

Minha atenção ficou absorvida pelo grupo de três Rajputs diante de mim—pelos dois portadores de escudos e seu mestre.

Não sei dizer por que fui especialmente atraído, neste momento, pela visão dos longos cabelos dos servos, que ondulavam ao vento, embora o lugar que ocupavam fosse relativamente abrigado.

Voltei os olhos para o seu Sahib, e o sangue em minhas veias parou.

O véu do topi de alguém, que pendia ao lado dele, amarrado a um pilar, girava simplesmente ao vento, enquanto o cabelo do próprio Sahib permanecia imóvel como se estivesse colado aos seus ombros—nenhum fio se movia, nem uma única dobra de sua leve vestimenta de musselina.

Nenhuma estátua poderia ser mais imóvel.

O que é isto então? Disse a mim mesmo.

É delírio? É uma alucinação, ou uma realidade maravilhosa e inexplicável? Fechei os olhos, dizendo a mim mesmo que não deveria olhar mais.

Mas um momento depois, olhei novamente para cima, sobressaltado por um som crepitante vindo de cima dos degraus.

A longa silhueta escura de algum animal apareceu na entrada, claramente delineada contra o céu pálido.

Eu a vi de perfil.

Sua longa cauda chicoteava de um lado para o outro.

Ambos os servos ergueram-se rápida e silenciosamente e voltaram suas cabeças para Gulab-Sing, como se pedindo ordens.

Mas onde estava Gulab-Sing? No lugar que, há apenas um momento, ele ocupava, não havia ninguém.

Ali jazia apenas o topi, arrancado do pilar pelo vento.

Saltei: um rugido tremendo me ensurdeceu, enchendo a vihara, despertando os ecos adormecidos, e ressoando, como o estrondo suavizado de trovão, sobre todas as bordas do precipício.

Bons céus! Um tigre! Antes que esse pensamento tivesse tempo de se formar claramente em minha mente, os adormecidos saltaram e os homens todos agarraram suas armas e revólveres, e então ouvimos o som de galhos se partindo, e de algo pesado deslizando para dentro do precipício.

O alarme foi geral.

"O que há agora?" disse a voz calma de Gulab-Sing, e eu o vi novamente no banco de pedra.

"Por que vocês deveriam estar tão assustados?"

"Um tigre! Não era um tigre?" vieram em tons apressados e interrogativos de europeus e hindus.

A Srta. X— tremia como alguém atingido por febre.

"Se era um tigre, ou outra coisa, importa muito pouco para nós agora.

O que quer que fosse, está, a esta altura, no fundo do abismo," respondeu o Rajput bocejando.

"Eu me pergunto por que o Governo não destrói todos esses animais horríveis," soluçou a pobre Srta. X—, que evidentemente acreditava firmemente na onipotência de seu Executivo.

"Mas como vocês se livraram do 'listrado'?" insistiu o coronel.

"Alguém disparou um tiro?" "Vocês, europeus, pensam que atirar é, se não a única, pelo menos a melhor maneira de se livrar de animais selvagens.

Nós possuímos outros meios, que às vezes são mais eficazes do que armas," explicou Babu Narendro-Das Sen.

"Espere até você ir a Bengala, lá terá muitas oportunidades de travar conhecimento com os tigres." Já estava clareando, e Gulab-Sing nos propôs descer e examinar o restante das cavernas e as ruínas de uma fortaleza antes que o dia ficasse quente demais; assim, às três e meia, fomos por outro caminho mais fácil até o vale e, felizmente, desta vez não tivemos aventuras.

O marata não nos acompanhou. Ele desapareceu sem nos informar para onde ia.

Vimos Logarh, uma fortaleza que foi capturada por Sivaji dos Moguls em 1670, e as ruínas do salão onde a viúva de Nana Farnavese, sob o pretexto de um protetorado inglês, tornou-se de fato prisioneira do General Wellesley em 1804, com uma pensão anual de 12.000 rúpias.

Partimos então para a vila de Vargaon, outrora fortificada e ainda muito rica.

Deveríamos passar lá as horas mais quentes do dia, das nove da manhã às quatro da tarde, e prosseguir depois para as cavernas históricas de Birsa e Badjah, a cerca de três milhas de Karli.

Por volta das duas da tarde, quando, apesar dos enormes punkahs que balançavam de um lado para o outro, reclamávamos do calor, apareceu nosso amigo o brâmane marata, que pensávamos ter perdido no caminho.

Acompanhado por meia dúzia de Daknis (habitantes do planalto de Dekhan), ele avançava lentamente, sentado quase sobre as orelhas de seu cavalo, que bufava e parecia muito relutante em se mover.

Quando ele chegou à varanda e saltou, vimos a razão de seu desaparecimento.

Atravessado sobre a sela estava amarrado um enorme tigre, cuja cauda arrastava na poeira.

Havia vestígios de sangue escuro em sua boca entreaberta.

Ele foi retirado do cavalo e deitado junto à soleira da porta.

Era nosso visitante da noite anterior? Olhei para Gulab-Sing.

Ele estava deitado sobre um tapete num canto, apoiando a cabeça na mão e lendo.

Ele franziu levemente as sobrancelhas, mas não disse uma palavra.

O brâmane que acabara de trazer o tigre também estava muito silencioso, vigiando certos preparativos, como se se aprontasse para alguma solenidade.

Logo soubemos que, aos olhos de um povo supersticioso, o que estava prestes a acontecer era de fato uma solenidade.

Um pouco de pelo cortado da pele de um tigre que foi morto, nem por bala, nem por faca, mas por uma "palavra", é considerado o melhor de todos os talismãs contra a sua espécie.

"Esta é uma oportunidade muito rara", explicou o marata.

"É muito raro encontrar um homem que possua a palavra.

Iogues e sadhus geralmente não matam animais selvagens, considerando pecaminoso destruir qualquer criatura viva, seja até uma cobra ou um tigre, então simplesmente se mantêm longe do caminho de animais nocivos.

Existe apenas uma irmandade na Índia cujos membros possuem todos os segredos, e dos quais nada na natureza está oculto.

Aqui está o corpo do tigre para testemunhar que o animal não foi morto com arma de qualquer espécie, mas simplesmente pela palavra de Gulab-Lal-Sing.

Encontrei-o, com muita facilidade, nos arbustos exatamente sob o nosso vihara, ao pé da rocha sobre a qual o tigre havia rolado, já morto.

Tigres nunca dão passos em falso.

Gulab-Lal-Sing, você é um Raj-Iogue, e eu o saúdo!", acrescentou o orgulhoso brâmane, ajoelhando-se diante do Tácure.

"Não use palavras vãs, Krishna Rao!", interrompeu Gulab-Sing.

"Levante-se; não faça o papel de um sudra." "Obedeço-lhe, Saíbe, mas, perdoe-me, confio em meu próprio julgamento.

Nenhum Raj-Iogue jamais reconheceu sua ligação com a irmandade, desde que o Monte Abu veio a existir." E ele começou a distribuir pedaços de pelo tirados do animal morto.

Ninguém falou; olhei curiosamente para o grupo de meus companheiros de viagem.

O coronel, Presidente de nossa Sociedade, sentou-se com os olhos baixos, muito pálido.

Seu secretário, o Sr. Y—, estava deitado de costas, fumando um charuto e olhando diretamente para cima, sem expressão nos olhos.

Ele aceitou silenciosamente o pelo e o colocou em sua bolsa.

Os hindus ficaram em volta do tigre, e os cingaleses traçaram sinais misteriosos em sua testa.

Gulab-Sing continuou lendo calmamente seu livro.

A caverna Birza, a cerca de seis milhas de Vargaon, é construída no mesmo plano que Karli.

O teto em forma de abóbada do templo repousa sobre vinte e seis pilares, de dezoito pés de altura, e o pórtico sobre quatro, de vinte e oito pés de altura; sobre o pórtico estão esculpidos grupos de cavalos, bois e elefantes, da mais requintada beleza.

O "Salão de Iniciação" é uma sala espaçosa, oval, com pilares e onze células muito profundas escavadas na rocha.

As cavernas de Bajah são mais antigas e mais belas.

Ainda podem ser vistas inscrições mostrando que todos esses templos foram construídos por budistas ou, antes, por jainas.

Os budistas modernos acreditam em apenas um Buda, Gautama, Príncipe de Kapilavastu (seis séculos antes de Cristo), enquanto os jainas reconhecem um Buda em cada um de seus vinte e quatro mestres divinos (Tirthankaras), o último dos quais foi o Guru (mestre) de Gautama.

Esse desacordo é muito embaraçoso quando as pessoas tentam conjecturar a antiguidade deste ou daquele vihara ou chaitya.

A origem da seita jaina se perde na mais remota e insondável antiguidade, de modo que o nome de Buda, mencionado nas inscrições, pode ser atribuído ao último dos Budas tão facilmente quanto ao primeiro, que viveu (ver genealogia de Tod) muito antes de 2.200 a.C. Uma das inscrições na caverna de Baira, por exemplo,

em caracteres cuneiformes, diz: "De um asceta em Nassik àquele que é digno, ao santo Buda, purificado dos pecados, celestial e grande." Isso tende a convencer os cientistas de que a caverna foi escavada por budistas.

Outra inscrição, na mesma caverna, mas sobre outra célula, contém o seguinte: "Uma oferenda agradável de um pequeno dom à força motriz (vida), ao princípio mental (alma), ao bem-amado corpo material, fruto de Manu, tesouro inestimável, ao mais alto e aqui presente, Celestial." Naturalmente, conclui-se que o edifício não pertence aos budistas, mas aos brâmanes, que acreditam em Manu.

Aqui estão mais duas inscrições das cavernas de Bajah.

"Um dom agradável do símbolo e veículo do purificado SakaSaka." "Dom do veículo de Radha (esposa de Krishna, símbolo da perfeição) a Sugata, que se foi para sempre." Sugata, novamente, é um dos nomes de Buda.

Uma nova contradição! Foi em algum lugar aqui, na vizinhança de Vargaon, que os Mahrattis capturaram o Capitão Vaughan e seu irmão, que foram enforcados após a batalha de Khirki.

Na manhã seguinte, fomos de carruagem a Chinchor, ou, como é chamado aqui, Chinchood.

Este lugar é celebrado nos anais do Decão.

Aqui se encontra uma repetição em miniatura do que ocorre em maior escala em Lhasa, no Tibete.

Como Buda encarna em cada novo Dalai-Lama, assim, aqui, Gunpati (Ganesha, o deus da sabedoria com cabeça de elefante) é permitido por seu pai Shiva a encarnar no filho mais velho de uma certa família brâmane.

Há um esplêndido templo erguido em sua honra, onde os avatares (encarnações) de Gunpati viveram e receberam adoração por mais de duzentos anos.

Foi assim que aconteceu.

Há cerca de 250 anos, um pobre casal de brâmanes foi prometido, em sonho, pelo deus da sabedoria que ele encarnaria em seu filho mais velho.

O menino foi nomeado Maroba (um dos títulos do deus) em honra à divindade.

Maroba cresceu, casou-se e gerou vários filhos, após o que foi ordenado pelo deus a renunciar ao mundo e terminar seus dias no deserto.

Lá, durante vinte e dois anos, segundo a lenda, Maroba operou milagres e sua fama cresceu dia após dia.

Ele viveu em uma selva impenetrável, em um canto da floresta densa que cobria Chinchood naqueles dias.

Gunpati apareceu-lhe mais uma vez e prometeu encarnar em seus descendentes por sete gerações.

Depois disso, não houve limite para seus milagres, de modo que o povo começou a adorá-lo e acabou por construir um esplêndido templo para ele.

Por fim, Maroba ordenou ao povo que o enterrassem vivo, em postura sentada, com um livro aberto em suas mãos, e que nunca abrissem seu túmulo novamente, sob pena de sua ira e maldições.

Após o enterro de Maroba, Gunpati encarnou em seu primogênito, que começou uma carreira de feiticeiro por sua vez.

Assim, Maroba-Deo I foi substituído por Chintaman-Deo I. Este último deus tinha oito esposas e oito filhos.

Os truques do filho mais velho destes, Narayan-Deo I, tornaram-se tão célebres que sua fama chegou aos ouvidos do Imperador Alamgir.

Para testar a extensão de sua "deificação", Alamgir enviou-lhe um pedaço de cauda de vaca envolto em ricos tecidos e coberturas.

Ora, tocar a cauda de uma vaca morta é a pior de todas as degradações para um hindu.

Ao recebê-lo, Narayan aspergiu o pacote com água e, quando os tecidos foram desdobrados, encontrou-se encerrado neles um buquê de jasmim-do-mato branco, em vez da cauda ímpia.

Essa transformação alegrou tanto o Imperador que ele presenteou o deus com oito vilas, para cobrir suas despesas pessoais.

A posição social e a propriedade de Narayan foram herdadas por Chintaman-Deo II, cujo herdeiro foi Dharmadhar e, por último, Narayan II chegou ao poder.

Ele atraiu a maldição de Gunpati ao violar o túmulo de Maroba.

Por isso seu filho, o último dos deuses, deve morrer sem descendência.

Quando o vimos, era um homem idoso, com cerca de noventa anos.

Estava sentado em uma espécie de plataforma.

Sua cabeça tremia e seus olhos fitavam idiotamente sem nos ver, resultado do uso constante de ópio.

Em seu pescoço, orelhas e dedos dos pés, brilhavam pedras preciosas, e ao redor estavam espalhadas oferendas.

Tivemos que tirar os sapatos antes que nos permitissem aproximar dessa relíquia meio arruinada.

Na noite do mesmo dia, voltamos a Bombaim.

Dois dias depois, partiríamos em nossa longa jornada para as Províncias do Noroeste, e nossa rota prometia ser muito atraente.

Devíamos ver Nassik, uma das poucas cidades mencionadas pelos historiadores gregos, suas cavernas e a torre de Rama; visitar Allahabad, a antiga Prayaga, metrópole da dinastia lunar, construída na confluência do Ganges e do Jumna; Benares, a cidade de cinco mil templos e igual número de macacos; Cawnpur, notória pela vingança sangrenta de Nana Sahib; os restos da cidade do sol, destruída, segundo os cálculos de Colebrooke, há seis mil anos; Agra e Delhi; e então, tendo explorado Rajistan com seus mil castelos Takur, fortalezas, ruínas e lendas, iríamos a Lahore, metrópole do Punjab e, por fim, permanecer por um tempo em Amritsar.

Lá, no Templo Dourado, construído no centro do "Lago da Imortalidade", seria realizada a primeira reunião dos membros de nossa Sociedade, Brâmanes, Budistas, Sikhs, etc.—em uma palavra, os representantes das mil e uma seitas da Índia, que todos simpatizavam, mais ou menos, com a ideia da Fraternidade da Humanidade de nossa Sociedade Teosófica.

Glórias Desaparecidas

Benares, Prayaga (hoje Allahabad), Nassik, Hurdwar, Bhadrinath, Matura—esses eram os lugares sagrados da Índia pré-histórica que visitaríamos um após o outro; mas para visitá-los, não da maneira usual dos turistas, em voo de pássaro, com um guia barato em nossas mãos e um cicerone para cansar nossos cérebros e desgastar nossas pernas.

Estávamos bem cientes de que todos esses lugares antigos estão repletos de tradições e cobertos pelas ervas daninhas da fantasia popular, como ruínas de castelos antigos envoltos em hera; que a forma original do edifício é destruída pelo abraço frio dessas plantas parasitas, e que é tão difícil para o arqueólogo formar uma ideia da arquitetura do edifício outrora perfeito, julgando apenas pelos montes de escombros desfigurados que cobrem o país, quanto para nós selecionar, da espessa massa de lendas, o bom trigo das ervas daninhas.

Nenhum guia e nenhum cicerone poderiam ser de qualquer utilidade para nós. A única coisa que poderiam fazer seria apontar-nos os lugares onde outrora existiram uma fortaleza, um castelo, um templo, um bosque sagrado ou uma cidade célebre, e então repetir lendas que surgiram apenas recentemente, sob o domínio muçulmano.

Quanto à verdade sem disfarces, à história original de cada lugar interessante, teríamos de procurá-la por nós mesmos, auxiliados apenas por nossas próprias conjecturas.

A Índia moderna não apresenta uma pálida sombra do que era na era pré-cristã, nem mesmo do Hindustão dos dias de Akbar, Shah-Jehan e Aurungzeb.

A vizinhança de toda cidade que foi despedaçada por muitas guerras, e de toda aldeia em ruínas, está coberta de seixos redondos e avermelhados, como se fossem tantas lágrimas de sangue petrificadas.

Mas, para nos aproximarmos do portão de ferro de alguma fortaleza antiga, não é sobre seixos naturais que é necessário caminhar, mas sobre os fragmentos quebrados de ruínas de granito mais antigas, sob as quais, muitas vezes, repousam os restos de uma terceira cidade, ainda mais antiga que a última.

Nomes modernos foram dados a elas pelos muçulmanos, que geralmente construíam suas cidades sobre os restos daquelas que acabavam de tomar de assalto.

Os nomes destas últimas às vezes são mencionados nas lendas, mas os nomes de suas predecessoras haviam desaparecido completamente da memória popular antes mesmo da invasão muçulmana.

Chegará algum dia o momento em que esses segredos dos séculos serão revelados? Sabendo de tudo isso de antemão, resolvemos não perder a paciência, ainda que tivéssemos que dedicar anos inteiros a explorações dos mesmos lugares, a fim de obter melhores informações históricas e fatos menos desfigurados do que os obtidos por nossos predecessores, que tiveram de se contentar com uma seleção escolhida de ingênuas mentiras, vertidas da boca de algum semisselvagem amedrontado, ou de algum brâmane, relutante em falar e desejoso de disfarçar a verdade.

Quanto a nós, nossa situação era diferente.

Fomos ajudados por toda uma sociedade de hindus instruídos, que estavam tão profundamente interessados nas mesmas questões quanto nós.

Além disso, tínhamos a promessa da revelação de alguns segredos e da tradução precisa de algumas crônicas antigas, que haviam sido preservadas como que por milagre.

A história da Índia há muito se apagou das memórias de seus filhos e ainda é um mistério para seus conquistadores.

Sem dúvida, ela ainda existe, embora talvez apenas em parte, em manuscritos zelosamente ocultos de todo olhar europeu.

Isso foi demonstrado por algumas palavras significativas, proferidas por brâmanes em suas raras ocasiões de expansividade amistosa.

Assim, conta-se que o Coronel Tod, a quem já citei várias vezes, ouviu de um Mahant, o chefe de um antigo mosteiro-pagode: "Sahib, você perde seu tempo em pesquisas vãs.

A Bellati India (Índia dos estrangeiros) está diante de você, mas você nunca verá a Gupta India (Índia secreta). Nós somos os guardiões de seus mistérios e preferiríamos cortar uns aos outros as línguas a falar." No entanto, apesar disso, Tod conseguiu aprender muita coisa.

Deve-se ter em mente que nenhum inglês jamais foi tão amado pelos nativos quanto esse velho e corajoso amigo do Maharana de Oodeypur, que, por sua vez, era tão amigável para com os nativos que o mais humilde deles nunca viu traço de desprezo em seu comportamento.

Ele escreveu antes que a etnologia atingisse seu atual estágio de desenvolvimento, mas seu livro ainda é uma autoridade em tudo o que concerne ao Rajistão.

Embora a opinião do autor sobre sua obra não fosse muito elevada, embora ele tenha declarado que "não passa de uma coleção conscienciosa de materiais para um futuro historiador", ainda assim neste livro se encontra muita coisa que nenhum funcionário público britânico jamais sonhou.

Que nossos amigos sorriam com incredulidade.

Que os nossos inimigos riam das nossas pretensões de penetrar nos mistérios do mundo de Aryavarta," como certo crítico recentemente se expressou.

Por mais pessimistas que sejam as opiniões dos nossos críticos, ainda assim, mesmo que as nossas conclusões não se mostrem mais dignas de confiança do que as de Fergusson, Wilson, Wheeler e o restante dos arqueólogos e sânscritistas que escreveram sobre a Índia, espero que elas não sejam menos suscetíveis de prova.

Somos lembrados diariamente de que, como crianças irracionais, empreendemos uma tarefa diante da qual arqueólogos e historiadores, auxiliados por toda a influência e riqueza do Governo, recuaram consternados; de que assumimos uma obra que se revelou além das capacidades da Royal Asiatic Society.

Assim seja. Que todos procurem lembrar, como nós mesmos lembramos, que não há muito tempo um pobre húngaro, que não apenas não possuía meios de qualquer espécie, mas era quase um mendigo, viajou a pé até o Tibete através de países desconhecidos e perigosos, guiado apenas pelo amor ao saber e pelo anseio ardente de lançar luz sobre a origem histórica de sua nação.

O resultado foi que minas inesgotáveis de tesouros literários foram descobertas.

A filologia, que até então vagava na escuridão egípcia dos labirintos etimológicos, e estava prestes a solicitar a sanção do mundo científico para uma das mais selvagens teorias, tropeçou subitamente no fio de Ariadne.

A filologia descobriu, por fim, que a língua sânscrita é, se não a progenitora, ao menos — para usar a linguagem de Max Müller — "a irmã mais velha" de todas as línguas clássicas.

Graças ao zelo extraordinário de Alexander Csoma de Koros, o Tibete revelou uma língua cuja literatura era totalmente desconhecida.

Ele traduziu em parte e em parte analisou e explicou. Suas traduções mostraram ao mundo científico que (1) os originais do Zend-Avesta, as escrituras sagradas dos adoradores do sol, do Tripitaka, o dos budistas, e do AytareyaBrahmanam, o dos brâmanes, foram escritos em uma mesma língua sânscrita; (2) que todas essas três línguas—zende, nepalesa e o sânscrito brâmane moderno—são mais ou menos dialetos da primeira; (3) que o sânscrito antigo é a origem de todas as línguas indo-europeias menos antigas, bem como das línguas e dialetos europeus modernos; (4) que as três principais religiões do paganismo—zoroastrismo, budismo e bramanismo—são meras heresias dos ensinamentos monoteístas dos Vedas, o que não impede que sejam religiões antigas reais e não falsificações modernas.

A moral de tudo isso é evidente.

Um pobre viajante, sem dinheiro ou proteção, conseguiu obter admissão nos mosteiros lamaístas do Tibete e na literatura sagrada da tribo isolada que o habita, provavelmente porque tratou os mongóis e os tibetanos como irmãos e não como uma raça inferior—uma façanha que nunca foi realizada por gerações de cientistas.

Não se pode deixar de sentir vergonha da humanidade e da ciência quando se pensa que aquele cujos trabalhos primeiro deram à ciência resultados tão preciosos, aquele que foi o primeiro semeador de uma colheita tão abundante, permaneceu, quase até o dia de sua morte, um trabalhador pobre e obscuro.

Em seu caminho do Tibete, ele andou até Calcutá sem um centavo no bolso.

Finalmente, Csoma de Koros tornou-se conhecido, e seu nome começou a ser pronunciado com honra e louvor enquanto ele morria em uma das partes mais pobres de Calcutá.

Já estando muito doente, ele queria voltar ao Tibete, e partiu novamente a pé através de Sikkhim. Ele sucumbiu à sua doença na estrada e foi enterrado em Darhjeeling.

Nem é preciso dizer que estamos plenamente cientes de que o que empreendemos é simplesmente impossível dentro dos limites de artigos de jornal comuns.

Tudo o que esperamos realizar é lançar a pedra fundamental de um edifício, cujo progresso posterior deve ser confiado às gerações futuras.

Para combater com sucesso as teorias elaboradas por duas gerações de orientalistas, seria necessário meio século de trabalho diligente.

E, para substituir essas teorias por novas, precisamos obter novos fatos, fatos fundados não na cronologia e no falso testemunho de brâmanes conspiradores, cujo interesse é alimentar a ignorância dos sanscritistas europeus (como, infelizmente, foi a experiência do Tenente Wilford e de Louis Jacolliot), mas em provas indubitáveis que se encontram em inscrições ainda não decifradas.

A chave para essas inscrições os europeus não possuem, porque, como já declarei, ela está guardada em manuscritos tão antigos quanto as inscrições e que são quase inacessíveis.

Mesmo que nossas esperanças se realizem e obtenhamos essa chave, uma nova dificuldade surgirá diante de nós. Teremos de iniciar uma refutação sistemática, página por página, de muitos volumes de hipóteses publicados pela Royal Asiatic Society.

Uma obra como essa poderia ser realizada por dezenas de sanscritistas incansáveis, que jamais descansam — uma classe que, mesmo na Índia, é quase tão rara quanto elefantes brancos.

Graças a contribuições privadas e ao zelo de alguns hindus patriotas instruídos, duas classes gratuitas de sânscrito e páli já haviam sido abertas — uma em Bombaim, pela Sociedade Teosófica, e outra em Benares, sob a presidência do erudito Rama-MisraShastri.

No presente ano de 1882, a Sociedade Teosófica tem, ao todo, catorze escolas no Ceilão e na Índia.

Com nossas cabeças cheias de pensamentos e planos dessa natureza, nós — isto é, um americano, três europeus e três nativos — ocupamos um vagão inteiro da Great Indian Peninsular Railroad a caminho de Nassik, uma das cidades mais antigas da Índia, como já mencionei, e a mais sagrada de todas aos olhos dos habitantes da Presidência Ocidental.

Nassik emprestou seu nome da palavra sânscrita "Nasika", que significa nariz.

Uma lenda épica nos assegura que exatamente neste local Lakshman, o irmão mais velho do deificado Rei Rama, cortou o nariz da gigante Sarpnaka, irmã de Ravana, que roubou Sita, a "Helena de Troia" dos hindus.

O trem para a seis milhas da cidade, de modo que tivemos de terminar nossa jornada em seis carruagens douradas de duas rodas, chamadas ekkas, puxadas por bois.

Era uma hora da madrugada, mas, apesar da escuridão da hora, os chifres dos animais eram dourados e adornados com flores, e braceletes de latão tilintavam em suas pernas.

Nosso caminho atravessava desfiladeiros cobertos de selva, onde, como nossos condutores apressaram-se em nos informar, tigres e outros misantropos quadrúpedes da floresta brincavam de esconde-esconde.

No entanto, não tivemos oportunidade de travar conhecimento com os tigres, mas desfrutamos, em vez disso, de um concerto de toda uma comunidade de chacais.

Eles nos seguiram passo a passo, perfurando nossos ouvidos com gritos, risadas selvagens e latidos.

Esses animais são irritantes, mas tão covardes que, embora numerosos o suficiente para devorar, não apenas todos nós, mas também nossos touros de chifres dourados, nenhum deles ousou chegar mais perto do que a distância de alguns passos.

Toda vez que o longo chicote, nossa arma contra as serpentes, pousava no dorso de um deles, a horda inteira desaparecia com um barulho inimaginável.

No entanto, os condutores não dispensavam uma única de suas precauções supersticiosas contra os tigres.

Entoavam mantrams em uníssono, espalhavam bétele sobre a estrada como sinal de respeito aos Rajás da floresta e, após cada dístico, faziam os touros se ajoelharem e curvarem suas cabeças em honra aos grandes deuses.

Escusado será dizer que o ekka, leve como uma casca de noz, ameaçava a cada momento cair com seu passageiro sobre os chifres dos touros.

Tivemos de suportar essa agradável maneira de viajar por cinco horas sob um céu muito escuro.

Chegamos à Estalagem dos Peregrinos pela manhã, por volta das seis horas.

A verdadeira causa da sacralidade de Nassik, no entanto, não é o tronco mutilado da giganta, mas a situação da cidade às margens do Godavari, bem próxima das nascentes deste rio que, por uma razão ou outra, são chamadas pelos nativos de Ganga (Ganges). É a esse nome mágico, provavelmente, que a cidade deve seus numerosos e magníficos templos, e a seletividade dos brâmanes que habitam as margens do rio.

Duas vezes por ano, peregrinos acorrem aqui para rezar, e nessas ocasiões solenes o número de visitantes excede o de habitantes, que é de apenas 35.000. Muito pitorescas, mas igualmente sujas, são as casas dos brâmanes ricos construídas em ambos os lados do caminho do centro da cidade até o Godavari.

Uma floresta inteira de templos piramidais estreitos se espalha em ambos os lados do rio.

Todas essas novas pagodes são construídas sobre as ruínas daquelas destruídas pelo fanatismo dos muçulmanos.

Uma lenda nos informa que a maioria delas surgiu das cinzas da cauda do deus macaco Hanuman.

Retirando-se de Lanka, onde o perverso Ravana, tendo ungido a cauda do bravo herói com alguma substância combustível, a incendiou, Hanuman, com um único salto pelo ar, alcançou Nassik, sua terra natal.

E aqui o nobre adorno do dorso do macaco, queimado quase inteiramente durante a viagem, desfez-se em cinzas, e de cada átomo sagrado dessas cinzas, caídas ao chão, ergueu-se um templo.... E, de fato, quando vistas da montanha, essas inúmeras pagodes, espalhadas de uma maneira curiosa e desordenada, parecem ter sido realmente atiradas aos punhados do céu.

Não apenas as margens do rio e o campo circundante, mas cada pequena ilha, cada rocha que emerge da água está coberta de templos.

E nenhum deles é desprovido de uma lenda própria, cujas diferentes versões são contadas por cada indivíduo da comunidade bramânica de acordo com seu próprio gosto — naturalmente na esperança de uma recompensa adequada.

Aqui, como em toda parte na Índia, os brâmanes estão divididos em duas seitas — adoradores de Shiva e adoradores de Vishnu — e entre as duas há rivalidade e guerra de séculos.

Embora a vizinhança do Godavari brilhe com uma dupla fama, derivada de ser o berço de Hanuman e o teatro das primeiras grandes façanhas de Rama, a encarnação de Vishnu, ela possui tantos templos dedicados a Shiva quanto a Vishnu.

O material com o qual as pagodes consagradas a Shiva são construídas é o basalto negro.

E é, exatamente, a cor do material que é a maçã da discórdia neste caso.

O material negro é reivindicado pelos vaishnavas como seu, sendo da mesma cor da cauda queimada do aliado de Rama.

Eles tentam provar que os shaivas não têm direito a ele. Desde os primeiros dias de seu domínio, os ingleses herdaram intermináveis processos judiciais entre os sectários em luta, casos decididos em um tribunal apenas para serem transferidos em apelação para outro, e sempre tendo sua origem nessa cauda nefasta e em suas pretensões.

Essa cauda é um misterioso deus ex machina que dirige todos os pensamentos dos brâmanes de Nassik, a favor e contra.

Sobre o assunto dessa cauda foram escritas mais resmas de papel e petições do que na disputa sobre o ganso entre Ivan Ivanitch e Ivan Nikiphoritch; e mais tinta e bile foram derramadas do que havia de lama em Mirgorod, desde a criação do universo.

O porco que tão felizmente decidiu a famosa disputa em Gogol seria uma bênção inestimável para Nassik, e para a luta pela cauda.

Mas infelizmente até mesmo o "porco", se viesse da "Rússia", de nada valeria na Índia; pois os ingleses imediatamente o suspeitariam e o prenderiam como espião russo! O local de banho de Rama é mostrado em Nassik.

As cinzas de brâmanes piedosos são trazidas de lugares distantes para serem lançadas no Godavari, e assim se misturarem para sempre com as águas sagradas do Ganges.

Em um manuscrito antigo, há uma declaração de um dos generais de Rama, que, de alguma forma, não é mencionado no Ramayana.

Essa declaração aponta para o rio Godavari como a fronteira entre os reinos de Rama, Rei de Ayodya (Oude), e de Ravana, Rei de Lanka (Ceilão). Lendas e o poema do Ramayana afirmam que este foi o local onde Rama, enquanto caçava, viu um belo antílope e, pretendendo presentear sua amada Sita com sua pele, adentrou as regiões de seu vizinho desconhecido.

Sem dúvida, Rama, Ravana, e até mesmo Hanuman, promovido, por alguma razão inexplicável, à categoria de macaco, são personagens históricos que outrora tiveram existência real.

Há cerca de cinquenta anos, suspeitava-se vagamente que os brâmanes possuíam manuscritos de valor inestimável.

Dizia-se que um desses manuscritos

trata da época pré-histórica em que os arianos invadiram o país pela primeira vez e iniciaram uma guerra interminável com os aborígenes escuros do sul da Índia.

Mas o fanatismo religioso dos hindus nunca permitiu que o Governo inglês verificasse esses relatos.

As vistas mais interessantes de Nassik são seus templos-caverna, a cerca de cinco milhas da cidade.

No dia anterior à nossa partida para lá, certamente não sonhei que uma "cauda" teria um papel importante em nossa visita a Nassik, e que, neste caso, ela me salvaria, se não da morte, ao menos de contusões desagradáveis e talvez perigosas.

Foi assim que aconteceu.

Como a difícil tarefa de subir uma montanha íngreme se apresentava diante de nós, decidimos alugar elefantes.

O melhor casal da cidade foi trazido diante de nós. Seu dono nos assegurou "que o Príncipe de Gales havia montado neles e ficara muito satisfeito". Ir e voltar, e tê-los à nossa disposição o dia inteiro — na verdade, todo o passeio de prazer — custaria duas rúpias para cada elefante.

Nossos amigos nativos, acostumados desde a infância a essa forma de montar, não demoraram a subir no dorso de seu elefante.

Eles o cobriram como moscas, sem predileção por este ou aquele ponto de seu vasto dorso.

Eles se seguravam por todos os tipos de cordas e cabos, mais com os dedos dos pés do que com as mãos e, no geral, apresentavam um quadro de contentamento e conforto.

Nós, europeus, tivemos que usar a elefanta, por ser a mais mansa das duas.

Em seu dorso havia dois pequenos bancos com assentos inclinados de ambos os lados, e nenhum apoio sequer para as nossas costas.

Os pobres animais subdesenvolvidos vistos nos circos europeus não dão ideia do tamanho real dessa nobre besta.

O condutor, ou mahout, posicionou-se entre as enormes orelhas do animal enquanto nós contemplávamos os assentos "aperfeiçoados" prontos para nós, com um sentimento inquieto de desconfiança. O condutor ordenou que sua elefanta se ajoelhasse, e é preciso admitir que, ao subir em seu dorso com o auxílio de uma pequena escada, senti o que os franceses chamam de *chair de poule*.

Nossa elefanta respondia ao poético nome de "Chanchuli Peri", a Fada Ativa, e era, de fato, a mais obediente e a mais alegre de todos os representantes de sua tribo que já vi.

Agarrados uns aos outros, finalmente demos o sinal de partida, e o condutor aguilhoou a orelha direita do animal com uma vara de ferro.

Primeiro, a elefanta ergueu-se sobre as patas dianteiras, movimento que nos inclinou a todos para trás; depois, ergueu-se pesadamente também sobre as traseiras, e nós rolamos para a frente, ameaçando derrubar o condutor.

Mas esse não foi o fim dos nossos infortúnios.

Logo nos primeiros passos de Peri, escorregávamos em todas as direções, como fragmentos trêmulos de gelatina.

A jornada chegou a uma pausa repentina.

Fomos recolhidos às pressas, recolocados em nossos respectivos assentos, durante o que a tromba de Peri se mostrou bastante ativa, e a jornada continuou.

A simples ideia das cinco milhas diante de nós nos enchia de horror, mas não queríamos desistir da excursão e recusamos indignadamente ser amarrados aos nossos assentos, como sugerido por nossos companheiros hindus, que não conseguiam conter sua risada alegre... No entanto, arrependi-me amargamente dessa demonstração de vaidade.

Esse modo incomum de locomoção era algo incrivelmente fantástico e, ao mesmo tempo, ridículo.

Um cavalo carregando nossa bagagem trotava ao lado de Peri e parecia, da nossa vasta elevação, não maior que um burro.

A cada passo possante de Peri, tínhamos de estar preparados para todos os tipos de proezas acrobáticas inesperadas, enquanto éramos sacudidos de um lado para o outro pelo seu andar balançante.

Essa experiência, sob o sol escaldante, inevitavelmente induzia um estado de corpo e mente algo entre enjoo de mar e um pesadelo delirante.

Como coroa de nossos prazeres, quando começamos a subir um pequeno caminho tortuoso sobre a encosta pedregosa de uma ravina profunda, nossa Peri tropeçou.

Esse choque súbito fez-me perder completamente o equilíbrio.

Eu estava sentado na parte traseira do dorso do elefante, no lugar de honra, como é considerado, e, uma vez completamente sacudido, rolei como um tronco.

Sem dúvida, no momento seguinte eu me encontraria no fundo da ravina, com alguma perda mais ou menos triste para minha constituição física, não fosse pela maravilhosa destreza e instinto do animal inteligente.

Tendo sentido que algo estava errado, ela enrolou a cauda em volta de mim, parou instantaneamente e começou a se ajoelhar cuidadosamente.

Mas meu peso natural era demais para a cauda fina desse animal bondoso.

Peri não me soltou, mas, tendo finalmente se ajoelhado, gemeu plangentemente, embora discretamente, pensando provavelmente que quase perdera a cauda por ser tão generosa.

O mahout apressou-se em me socorrer e então examinou a cauda danificada de seu animal.

Assistimos então a uma cena que nos mostrou claramente a astúcia grosseira, a ganância e a covardia de um hindu de baixa classe, de um pária, como são denominados aqui.

O mahout, muito indiferente e composto, examinou a cauda de Peri, e até a puxou várias vezes para ter certeza, e já estava a ponto de se içar tranquilamente para seu lugar habitual, quando tive o infeliz pensamento de murmurar algo que expressava meu pesar e compaixão.

Minhas palavras operaram uma transformação milagrosa no comportamento do mahout.

Ele se jogou no chão e rolou como um endemoninhado, soltando horríveis gemidos selvagens.

Soluçando e chorando, ele repetia que a MamSahib arrancara a cauda de sua querida Peri, que Peri estava danificada para sempre na estima de todos, que o marido de Peri, o orgulhoso Airavati, descendente direto do elefante favorito do próprio Indra, tendo testemunhado sua vergonha, renunciaria à sua esposa, e que seria melhor ela morrer.... Gritos e lágrimas amargas eram sua única resposta a todas as objeções de nossos companheiros.

Em vão tentamos persuadi-lo de que o "orgulhoso Airavati" não mostrava a menor disposição para ser tão cruel; em vão lhe apontamos que durante todo esse tempo ambos os elefantes permaneciam quietos juntos, Airavati até naquele momento crítico esfregando afetuosamente a tromba contra o pescoço de Peri, e Peri não parecendo nem um pouco constrangida com o acidente em sua cauda.

Tudo isso foi em vão! Nosso amigo Narayan perdeu a paciência por fim.

Era um homem de força muscular extraordinária e recorreu a um último e original expediente.

Com uma das mãos, atirou ao chão uma rupia de prata; com a outra, agarrou a vestimenta de musselina do mahout e o arremessou atrás da moeda.

Sem pensar no nariz sangrando, o mahout saltou sobre a rupia com a ganância de uma fera selvagem que se lança sobre a presa.

Prostrou-se no pó diante de nós repetidamente, com infindáveis "salaams", transformando instantaneamente sua profunda tristeza em alegria louca.

Deu outro puxão no infeliz rabo e declarou alegremente que, graças às "orações do sahib", ele estava realmente seguro; para demonstrar isso, pendurou-se nele, até ser arrancado e recolocado em seu assento.

"É possível que uma única e miserável rupia tenha sido a causa de tudo isto?" perguntamo-nos uns aos outros, totalmente perplexos.

"Vossa surpresa é natural o bastante", responderam os hindus.

"Não precisamos expressar quão envergonhados e quão enojados nos sentimos todos diante dessa exibição voluntária de humilhação e ganância.

Mas não esqueçais que este miserável, que certamente tem esposa e filhos, serve a seu empregador por doze rupias por ano, e em vez disso muitas vezes não recebe nada além de uma surra.

Lembrai também dos longos séculos de tratamento tirânico por parte dos brâmanes, dos muçulmanos fanáticos, que consideram um hindu nada melhor que um réptil imundo, e, hoje em dia, do inglês comum, e talvez compadeçais desta miserável caricatura da humanidade." Mas a "caricatura" em questão evidentemente se sentia perfeitamente feliz e de modo algum consciente de qualquer humilhação.

Sentado na ampla testa de sua Peri, contava-lhe de sua riqueza inesperada, recordando-lhe sua origem "divina", e ordenando-lhe que saudasse os "sahibs" com a tromba.

Peri, cujo ânimo fora elevado pela dádiva de um pedaço inteiro de cana-de-açúcar vinda de mim, ergueu a tromba para trás e, brincalhona, soprou em nossos rostos.

À soleira das cavernas de Nassik, despedimo-nos da Índia anã moderna, das pequenices de sua vida cotidiana e de suas humilhações.

Reentramos no mundo desconhecido da Índia, a grande e a misteriosa.

As cavernas principais de Nassik são escavadas numa montanha que leva o nome de Pandu-Lena, o que aponta novamente para a imorredoura, persistente e primeva tradição que atribui todas essas construções aos cinco irmãos míticos (?) dos tempos pré-históricos.

A opinião unânime dos arqueólogos considera estas cavernas mais interessantes e mais importantes do que todas as cavernas de Elephanta e Karli juntas.

E, no entanto — não é estranho? —, com exceção do erudito Dr. Wilson, que, talvez, fosse um pouco inclinado a formar opiniões precipitadas, nenhum arqueólogo, até agora, ousou decidir a que época pertencem, por quem foram erguidas, e qual das três principais religiões da antiguidade era aquela professada por seus misteriosos construtores.

É evidente, contudo, que aqueles que aqui trabalharam não pertenciam todos à mesma geração nem à mesma seita.

A primeira coisa que chama a atenção é a rudeza do trabalho primitivo, suas enormes dimensões e o declínio da escultura nas paredes sólidas, ao passo que a escultura e os entalhes dos seis colossos que sustentam a caverna principal no segundo andar estão magnificamente preservados e são muito elegantes.

Essa circunstância levaria alguém a pensar que a obra foi iniciada muitos séculos antes de ser concluída.

Mas quando? Uma das inscrições em sânscrito de época relativamente recente (no pedestal de um dos colossos) aponta claramente para 453 a.C. como o ano da construção.

De todo modo, Barth, Stevenson, Gibson, Reeves e alguns outros cientistas, que, por serem ocidentais, não podem ter os preconceitos próprios dos pundits nativos, formaram essa conjectura com base em alguns dados astronômicos.

Além disso, a conjunção dos planetas declarada na inscrição não deixa dúvidas quanto às datas: deve ser 453 a.C., ou 1734 da nossa era, ou 2640 a.C., sendo este último impossível, porque Buda e mosteiros budistas são mencionados na inscrição.

Traduzo algumas das frases mais importantes: "Ao Mais Perfeito e ao Mais Alto! Que isto Lhe seja agradável! O filho do Rei Kshaparata, Senhor da tribo Kshatriya e protetor do povo, o Governante de Dinik, brilhante como a aurora, sacrifica cem mil vacas que pastam no rio Banasa, juntamente com o rio, e também a dádiva de ouro pelo construtor deste sagrado abrigo dos deuses, o lugar da contenção das paixões dos brâmanes."

Não há lugar mais desejável do que este lugar, nem em Prabhasa, onde se acumulam centenas de milhares de brâmanes repetindo o verso sagrado, nem na cidade sagrada de Gaya, nem na montanha íngreme perto de Dashatura, nem no Campo das Serpentes em Govardhana, nem na cidade de Pratisraya onde se ergue o monastério dos budistas, nem mesmo no edifício erigido por Depana-kara nas margens do mar de água doce (?).

Este lugar, concedendo favores incomparáveis, é agradável e útil em todos os aspectos à pele de veado malhada de um asceta.

Um barco seguro, dado também por aquele que construiu a balsa gratuita, transporta diariamente para a costa bem guardada.

Por ele também, que construiu a casa para viajantes e a fonte pública, um leão dourado foi erguido junto ao portão sempre assediado deste Govardhana, e outro (leão) junto à balsa, e outro em Ramatirtha.

Vários tipos de alimento serão sempre encontrados aqui pelo pequeno rebanho; pois para este rebanho, mais de cem tipos de ervas e milhares de raízes de montanha são armazenados por este generoso doador.

No mesmo Govardhana, na montanha luminosa, esta segunda caverna foi escavada por ordem do mesmo benfeitor, no próprio ano em que o Sol, Shukra e Rahu, muito respeitados pelos homens, estavam no pleno esplendor de sua ascensão; foi neste ano que as oferendas foram feitas.

Lakshmi, Indra e Yama, tendo-os abençoado, retornaram com gritos de triunfo ao seu carro, mantido no caminho livre de obstáculos (o céu), pela força dos mantras.

Quando todos (os deuses) partiram, derramou-se uma chuva pesada....." e assim por diante. Rahn e Kehetti são as estrelas fixas que formam a cabeça e a cauda da constelação do Dragão.

Shukra é Vênus.

Lakshmi, Indra e Yama representam aqui as constelações de Virgem, Aquário e Touro, que estão sujeitas e consagradas a estes três entre os doze deuses superiores.

As primeiras cavernas são escavadas em uma colina cônica a cerca de duzentos e oitenta pés de sua base.

Na principal delas, três estátuas de Buda; nas laterais, um lingam e dois ídolos jainas.

Na caverna do topo, há uma estátua de Dharma Raja, ou Yudhishthira, o mais velho dos Pandavas, que é adorado em um templo erguido em sua honra, entre Pent e Nassik.

Mais adiante, há todo um labirinto de celas, onde provavelmente viveram eremitas budistas, uma enorme estátua de Buda em postura reclinada.

E outra igualmente grande, mas cercada por pilares adornados com figuras de vários animais.

Estilos, épocas e seitas estão aqui tão misturados e entrelaçados quanto diferentes árvores em uma floresta densa.

É notável que quase todos os templos em cavernas da Índia sejam encontrados no interior de rochas e montanhas cônicas.

É como se os antigos construtores procurassem tais pirâmides naturais de propósito.

Notei essa peculiaridade em Karli, e ela só é encontrada na Índia.

Será mera coincidência, ou é uma das regras da arquitetura religiosa do passado remoto? E quem são os imitadores — os construtores das pirâmides egípcias, ou os arquitetos desconhecidos das cavernas subterrâneas da Índia? Tanto nas pirâmides quanto nas cavernas, tudo parece ser calculado com exatidão geométrica.

Em nenhum dos casos as entradas ficam na base, mas sempre a certa distância do chão.

É bem sabido que a natureza não imita a arte e, como regra, a arte tenta copiar certas formas da natureza.

E se, mesmo nessa semelhança dos símbolos do Egito e da Índia, nada houver além de coincidência, teremos de admitir que as coincidências às vezes são muito extraordinárias.

O Egito tomou emprestado muitas coisas da Índia.

Não devemos esquecer que nada se sabe sobre a origem dos faraós, e que os poucos fatos que a ciência conseguiu descobrir, longe de contradizer nossa teoria, sugerem a Índia como berço da raça egípcia.

Nos dias da antiguidade remota, Kalluka-Bhatta escreveu: "Durante o reinado de Visvamitra, primeiro rei da dinastia Soma-Vansha, após uma batalha de cinco dias, Manu-Vena, herdeiro dos antigos reis, foi abandonado pelos brâmanes e emigrou com seu exército e, tendo atravessado Arya e Barria, por fim alcançou as margens de Masra....." Arya é Irã ou Pérsia; Barria é um nome antigo da Arábia; Masr ou Masra é um nome do Cairo, desfigurado pelos muçulmanos em Misro e Musr.

Kalluka-Bhatta é um escritor antigo.

Os sânscritistas ainda disputam sobre sua época, oscilando entre 2.000 anos a.C. e o reinado do Imperador Akbar (a época de João, o Terrível, e de Elizabeth da Inglaterra). Com base nessa incerteza, o testemunho de Kalluka-Bhatta poderia ser contestado. Nesse caso, há as palavras de um historiador moderno, que estudou o Egito por toda a sua vida, não em Berlim ou Londres, como alguns outros historiadores, mas no Egito, decifrando as inscrições dos mais antigos sarcófagos e papiros, isto é, as palavras de Henry Brugsch-Bey: ". . . Repito, minha firme convicção é que os egípcios vieram da Ásia muito antes do período histórico, tendo atravessado o promontório de Suez, essa ponte de todas as nações, e encontrado uma nova pátria nas margens do Nilo." Uma inscrição em uma rocha de Hammamat diz que Sankara, o último faraó da décima primeira dinastia, enviou um nobre a Punt: "Fui enviado em um navio a Punt, para trazer de volta um pouco de goma aromática, colhida pelos príncipes da Terra Vermelha." Comentando essa inscrição, Brugsch-Bey explica que "sob o nome de Punt, os antigos habitantes de Chemi significavam uma terra distante cercada por um grande oceano, cheia de montanhas e vales, e rica em ébano e outras madeiras preciosas, em perfumes, pedras preciosas e metais, em animais selvagens, girafas, leopardos e grandes macacos." O nome de um macaco no Egito era Kaff, ou Kafi, em hebraico Koff, em sânscrito Kapi.

Aos olhos dos antigos egípcios, esse Punt era uma terra sagrada, porque Punt ou Pa-nuter era "a terra original dos deuses, que a deixaram sob a liderança de A-Mon (Manu-Vena de Kalluka-Bhatta?) Hor e Hator, e devidamente chegaram a Chemi." Hanuman tem uma decidida semelhança familiar com o cinocéfalo egípcio, e o emblema de Osíris e Shiva é o mesmo.

Qui vivra verra! Nossa viagem de volta foi muito agradável.

Tínhamos nos adaptado aos movimentos de Peri.

e nos sentíamos excelentes jóqueis.

Mas por uma semana inteira depois, mal podíamos andar.

Uma Cidade dos Mortos — Qual seria a sua escolha se você tivesse que escolher entre ser cego e ser surdo? Nove em cada dez pessoas respondem a essa pergunta preferindo positivamente a surdez à cegueira.

E alguém que teve a sorte de contemplar, mesmo que por um momento, algum canto fantástico e feérico da Índia, esse país de palácios de mármore rendado e jardins encantadores, acrescentaria de bom grado à surdez a claudicação de ambas as pernas, em vez de perder tais visões.

Dizem-nos que Saadi, o grande poeta, queixava-se amargamente de seus amigos parecerem cansados e indiferentes enquanto ele louvava a beleza e o encanto de sua dama amada.

"Se a felicidade de contemplar sua beleza maravilhosa", exclamava ele, "fosse vossa, como é minha, não poderíeis deixar de compreender meus versos, que, ai de mim, descrevem em termos tão mesquinhos e inadequados os sentimentos arrebatadores experimentados por todo aquele que a vê, ainda que de longe!" Simpatizo plenamente com o poeta enamorado, mas não posso condenar seus amigos, que nunca viram sua dama amada, e é por isso que tremo, temendo que minhas constantes rapsódias sobre a Índia aborreçam meus leitores tanto quanto Saadi aborrecia seus amigos.

Mas o que, rogo-vos, há de fazer o pobre narrador, quando novos e insuspeitados encantos são descobertos diariamente na dama amada em questão? Seus aspectos mais sombrios, abjetos e imorais como são, e às vezes de tal natureza que excitam vosso horror — mesmo esses aspectos estão repletos de uma poesia selvagem, de originalidade, que não se encontra em nenhum outro país.

Não é incomum que um novato europeu estremeça de repulsa diante de algumas feições da vida cotidiana local; mas, ao mesmo tempo, essas próprias visões atraem e fascinam a atenção como um pesadelo horrível.

Tivemos muitas dessas experiências enquanto durou nossa escola ao ar livre.

Passamos esses dias longe das ferrovias e de qualquer outro vestígio de civilização.

Felizmente assim, porque a civilização europeia não assenta à Índia melhor do que um chapéu da moda assentaria a uma donzela peruana seminua, verdadeira "filha do Sol", do tempo de Cortés.

O dia inteiro vagueávamos por rios e selvas, passando por vilarejos e ruínas de fortalezas antigas, por estradas locais entre Nassik e Jubblepore, viajando com a ajuda de carros de boi, elefantes, cavalos, e muitas vezes sendo carregados em palanquins.

Ao cair da noite, armávamos nossas tendas e dormíamos em qualquer lugar.

Esses dias nos ofereceram a oportunidade de ver que o homem pode decididamente superar condições climáticas adversas e até perigosas, embora, talvez, de maneira passiva, pela mera força do hábito.

Nas tardes, quando nós, brancos, quase desmaiávamos com o calor escaldante, apesar dos grossos capacetes de cortiça e do abrigo que podíamos obter, e até nossos companheiros nativos precisavam usar mais do que as usuais provisões de musselina em volta da cabeça — o Babu bengali viajava a cavalo por milhas intermináveis, sob os raios verticais do sol ardente, de cabeça descoberta, protegido apenas por sua espessa cabeleira.

O sol não exerce influência alguma sobre os crânios bengalis.

Eles só os cobrem em ocasiões solenes, em casos de casamentos e grandes festividades.

Seus turbantes são adornos inúteis, como flores nos cabelos de uma dama europeia.

Os Babus bengalis são escriturários natos; invadem todas as estações de trem, correios, telégrafos e tribunais do governo.

Envoltos em sua toga virilis de musselina branca, com as pernas nuas até os joelhos, a cabeça desprotegida, eles vagam orgulhosamente pelas plataformas das estações ferroviárias ou nas entradas de seus escritórios, lançando olhares de desprezo aos maratas, que amam profundamente seus numerosos anéis e adoráveis brincos na parte superior da orelha direita.

Os bengalis, ao contrário do restante dos hindus, não pintam sinais sectários na testa.

O único adorno que não desprezam completamente é um colar caro; mas mesmo isso não é comum.

Contrariando todas as expectativas, os maratas, com todos os seus pequenos modos efeminados, são a tribo mais corajosa da Índia, soldados valentes e experientes, fato demonstrado por séculos de combate; mas Bengala nunca produziu até hoje um único soldado entre seus sessenta e cinco milhões de habitantes.

Não se encontra um único bengali nos regimentos nativos do exército britânico.

Este é um fato estranho, que a princípio me recusei a acreditar, mas que foi confirmado por muitos oficiais ingleses e pelos próprios bengalis.

Mas, com tudo isso, eles estão longe de serem covardes.

Suas classes abastadas levam uma vida um tanto efeminada, mas seus zemindars e camponeses são, sem dúvida, corajosos.

Desarmados pelo governo atual, os camponeses bengalis saem para enfrentar o tigre, que em seu país é mais feroz do que em qualquer outro lugar, armados apenas com um porrete, tão tranquilamente como costumavam ir com rifles e espadas.

Muitos caminhos isolados e bosques que, muito provavelmente, nunca antes haviam sido pisados por um pé europeu, foram visitados por nós durante esses curtos dias.

Gulab-Lal-Sing estava ausente, mas fomos acompanhados por um servo de sua confiança, e as boas-vindas que recebemos em quase toda parte foram certamente o resultado da influência mágica de seu nome.

Se os miseráveis camponeses nus se encolhiam diante de nós e fechavam suas portas à nossa aproximação, os brâmanes eram tão solícitos quanto se poderia desejar.

As paisagens ao redor de Kandesh, no caminho para Thalner e Mhau, são muito pitorescas.

Mas o efeito não se deve inteiramente à beleza da Natureza.

A arte tem muito a ver com isso, especialmente nos cemitérios muçulmanos.

Agora estão todos mais ou menos destruídos e desertos, devido ao aumento dos habitantes hindus ao seu redor e à expulsão dos príncipes muçulmanos, outrora legítimos senhores da Índia.

Os muçulmanos dos dias atuais estão em má situação e têm de suportar mais humilhações do que até mesmo os hindus.

Mas ainda assim deixaram muitos memoriais atrás de si e, entre outros, seus cemitérios.

A fidelidade muçulmana aos mortos é um traço muito comovente de seu caráter.

Sua devoção àqueles que se foram é sempre mais demonstrativa do que sua afeição pelos membros vivos de suas famílias, e quase inteiramente se concentra em suas últimas moradas.

Na proporção em que suas noções de paraíso são grosseiras e materiais, a aparência de seus cemitérios é poética, especialmente na Índia.

Pode-se passar agradavelmente horas inteiras nesses jardins sombreados e encantadores, entre seus monumentos brancos coroados com turbantes, cobertos de rosas e jasmins e abrigados por fileiras de ciprestes.

Frequentemente parávamos em tais lugares para dormir e jantar.

Um cemitério perto de Thalner é especialmente atraente.

Dentre vários mausoléus em bom estado de conservação, o mais magnífico é o monumento da família do Kiladar, que foi enforcado na torre da cidade por ordem do General Hislop em 1818. Outros quatro mausoléus atraíram nossa atenção, e soubemos que um deles é celebrado em toda a Índia.

É um octógono de mármore branco, coberto de cima a baixo com entalhes, como não se encontraria igual nem mesmo no Père Lachaise.

Uma inscrição persa em sua base registra que custou cem mil rúpias.

De dia, banhado pelos raios quentes do sol, seu contorno alto, semelhante a um minarete, parece um bloco de gelo contra o céu azul.

À noite, com o auxílio da intensa luz de lua fosforescente própria da Índia, é ainda mais deslumbrante e poético.

O topo parece coberto de cristais de neve recém-caídos.

Erguendo seu perfil esguio acima do fundo escuro dos arbustos, sugere alguma aparição pura da meia-noite, pairando sobre esta silenciosa morada de destruição e lamentando o que nunca retornará.

Lado a lado com esses cemitérios erguem-se os ghats hindus, geralmente às margens dos rios.

Realmente há algo de grandioso no ritual de queimar os mortos.

Ao testemunhar essa cerimônia, o espectador fica impressionado com a profunda filosofia subjacente à ideia fundamental desse costume.

No decorrer de uma hora, nada resta do corpo senão alguns punhados de cinzas.

Um brâmane profissional, como um sacerdote da morte, espalha essas cinzas aos ventos sobre um rio.

As cinzas do que outrora viveu e sentiu, amou e odiou, alegrou-se e chorou, são assim devolvidas aos quatro elementos: à Terra, que a alimentou durante tanto tempo e da qual ela cresceu e se desenvolveu; ao Fogo, emblema de pureza, que acaba de devorar o corpo para que o espírito se despoje de tudo o que é impuro e possa gravitar livremente para a nova esfera da existência póstuma, onde cada pecado é um tropeço no caminho para o "Moksha", ou bem-aventurança infinita; ao Ar, que ela respirou e pelo qual viveu, e à Água, que a purificou física e espiritualmente, e agora recebe suas cinzas em seu seio puro.

O adjetivo "puro" deve ser entendido no sentido figurado do mantra.

De modo geral, os rios da Índia, começando pelo três vezes sagrado Ganges, são terrivelmente sujos, especialmente perto de vilas e cidades.

Nesses rios, cerca de duzentos milhões de pessoas diariamente se limpam do suor e da sujeira tropicais.

Os cadáveres daqueles que não valem a pena ser queimados são lançados nos mesmos rios, e seu número é grande, pois inclui todos os sudras, párias e vários outros excluídos, bem como filhos de brâmanes com menos de três anos de idade.

Apenas pessoas ricas e de alta linhagem são enterradas pomposamente.

É para elas que as fogueiras de sândalo são acesas após o pôr do sol; é para elas que os mantras são entoados, e para elas que os deuses são invocados.

Mas os sudras não devem, de forma alguma, ouvir as palavras divinas ditadas no início do mundo pelos quatro Rishis a Veda Vyasa, o grande teólogo de Ariavarta.

Sem fogueiras para eles, sem orações.

Assim como durante sua vida um sudra nunca se aproxima de um templo a menos de sete passos, também após a morte ele não pode ser colocado no mesmo nível dos "duas vezes nascidos". As fogueiras ardem intensamente, estendendo-se como uma serpente de fogo ao longo do rio.

Os contornos escuros de figuras estranhas e fantasticamente fantásticas movem-se silenciosamente entre as chamas.

Às vezes erguem os braços para o céu, como em uma oração; às vezes acrescentam combustível às fogueiras e as remexem com longos forcados de ferro.

As chamas moribundas elevam-se, rastejando e dançando, crepitando com gordura humana derretida e lançando para o céu chuvas inteiras de faíscas douradas, que se perdem instantaneamente nas nuvens de fumaça negra.

Isto, no lado direito do rio.

Vejamos agora o que se passa à esquerda.

Nas primeiras horas da manhã, quando os fogos vermelhos, as nuvens negras de miasmas e as figuras esguias dos faquires se esvaecem e desaparecem pouco a pouco, quando o cheiro de carne queimada é levado pelo vento fresco que se levanta com a aproximação da aurora, quando, numa palavra, o lado direito do rio com os seus *ghats* mergulha na quietude e no silêncio, para ser despertado de novo quando a noite chega, procissões de outra espécie aparecem na margem esquerda.

Vemos grupos de homens e mulheres hindus em tristes e silenciosos cortejos.

Aproximam-se do rio calmamente.

Não choram e não têm rituais a executar.

Vemos dois homens carregando algo comprido e fino, envolto num tapete vermelho velho.

Segurando-o pela cabeça e pelos pés, balançam-no e o lançam nas ondas sujas e amareladas do rio.

O impacto é tão violento que o tapete vermelho se abre e contemplamos o rosto de uma jovem mulher tingido de verde-escuro, que desaparece rapidamente no rio.

Mais adiante, outro grupo; um homem idoso e duas mulheres jovens.

Uma delas, uma menina de dez anos, pequena, magra, mal desenvolvida, soluça amargamente.

Ela é a mãe de uma criança natimorta, cujo corpo deve ser lançado ao rio.

Sua voz fraca ressoa monotonamente pela margem, e suas mãos trêmulas não têm força para erguer o pobre corpinho morto, que mais parece um pequeno gatinho marrom do que um ser humano.

O velho tenta consolá-la e, tomando o corpo nas próprias mãos, entra na água e o lança bem no meio.

Após ele, ambas as mulheres entram no rio e, tendo mergulhado sete vezes para se purificarem do contato com um corpo morto, voltam para casa, com as roupas encharcadas.

Enquanto isso, abutres, corvos e outras aves de rapina se reúnem em nuvens espessas e retardam consideravelmente o progresso dos corpos rio abaixo.

Ocasionalmente, algum esqueleto semidespido fica preso nos juncos, encalhado ali indefesamente por semanas, até que um pária, cujo triste dever é ocupar-se a vida inteira com tal trabalho impuro, o note e, agarrando-o pelas costelas com seu longo gancho, o devolva à sua estrada rumo ao oceano.

Mas deixemos a margem do rio, que é insuportavelmente quente apesar da hora matinal.

Despeçamo-nos do cemitério aquático dos pobres.

Repugnantes e de partir o coração são tais espetáculos aos olhos de um europeu! E, inconscientemente, deixamos que as asas leves do devaneio nos transportem para o extremo Norte, para os pacíficos cemitérios de aldeia, onde não há monumentos de mármore coroados por turbantes, nem fogueiras de sândalo, nem rios sujos a servirem de último lugar de descanso, mas onde humildes cruzes de madeira se erguem em fileiras, abrigadas por velhas bétulas.

Como nossos mortos repousam em paz sob o rico capim verde! Nenhum deles jamais viu essas palmeiras gigantescas, suntuosos palácios e pagodes cobertos de ouro.

Mas em seus pobres túmulos crescem violetas e lírios-do-vale, e nas noites de primavera os rouxinóis cantam para eles nas velhas bétulas.

Nenhum rouxinol jamais canta para mim, nem nos bosques vizinhos, nem em meu próprio coração.

Neste último, menos ainda.

Passeemos ao longo desta muralha de pedra avermelhada.

Ela nos conduzirá a uma fortaleza outrora célebre e encharcada de sangue, agora inofensiva e meio arruinada, como muitas outras fortalezas indianas.

Bandos de papagaios verdes, assustados com nossa aproximação, voam de cada cavidade da velha muralha, suas asas brilhando ao sol como tantas esmeraldas voadoras.

Este território é amaldiçoado pelos ingleses.

Este é Chandvad, onde, durante a rebelião dos sipaios, os Bhils jorraram de suas emboscadas como uma torrente montanhosa e cortaram muitas gargantas inglesas.

Tatva, um antigo livro hindu, que trata da geografia dos tempos do rei Asoka (250-300 a.C.), ensina-nos que o território Mahratti se estende até a muralha de Chandvad ou Chandor, e que o país de Kandesh começa do outro lado do rio.

Mas os ingleses não acreditam em Tatva nem em qualquer outra autoridade e querem que saibamos que Kandesh começa exatamente ao pé das colinas de Chandor.

Doze milhas a sudeste de Chandvad, há uma cidade inteira de templos subterrâneos, conhecida pelo nome de Enkay-Tenkay.

Aqui, novamente, a entrada fica a cem pés da base, e a colina é piramidal.

Não devo tentar dar uma descrição completa desses templos, pois esse assunto precisa ser tratado de uma maneira totalmente impossível em um artigo de jornal.

Então, apenas observarei que aqui todas as estátuas, ídolos e entalhes são atribuídos a ascetas budistas dos primeiros séculos após a morte de Buda.

Quem dera eu pudesse me contentar com essa afirmação.

Mas, infelizmente, senhores arqueólogos encontram aqui uma dificuldade inesperada, e mais séria do que todas as dificuldades trazidas pelas inconsistências de todos os outros templos juntos.

Nesses templos há mais ídolos designados como Budas do que em qualquer outro lugar.

Eles cobrem a entrada principal, sentam-se em fileiras espessas ao longo das varandas, ocupam as paredes internas das celas, vigiam as entradas de todas as portas como gigantes monstruosos, e dois deles sentam-se no tanque principal, onde a água da nascente os lava século após século sem qualquer dano aos seus corpos de granito.

Alguns desses Budas estão decentemente vestidos, com pagodes piramidais como seus chapéus; outros estão nus; alguns sentam-se, outros ficam de pé; alguns são verdadeiros colossos, outros minúsculos, outros de tamanho médio.

No entanto, tudo isso não importaria; podemos ir ao ponto de ignorar o fato de que a reforma de Gautama ou Siddhartha Buda consistiu precisamente em seu desejo sincero de arrancar pela raiz a adoração de ídolos brâmanes.

Embora, é claro, não possamos deixar de lembrar que sua religião permaneceu pura de qualquer tipo de adoração de ídolos durante séculos, até que os Lamas do Tibete, os chineses, os birmaneses e os siameses, ao levá-la para suas terras, a desfiguraram e a estragaram com heresias.

Não podemos esquecer que, perseguida pelos brâmanes conquistadores e expulsa da Índia, ela encontrou, por fim, abrigo no Ceilão, onde ainda floresce como o lendário aloés, que se diz florescer uma vez em sua vida e então morrer, pois a raiz é morta pela exuberância da floração, e as sementes não podem produzir nada além de ervas daninhas.

Tudo isso podemos ignorar, como disse antes.

Mas a dificuldade dos arqueólogos ainda existe, se não no fato de os ídolos serem atribuídos aos primeiros budistas, então nas fisionomias, no tipo de todos esses Budas Enkay-Tenkay.

Todos eles, do menor ao maior, são negros, com narizes achatados, lábios grossos, quarenta e cinco graus de ângulo facial e cabelos crespos! Não há a menor semelhança entre esses rostos negros e qualquer um dos Budas siameses ou tibetanos, que têm todos traços puramente mongólicos e cabelos perfeitamente lisos.

Esse tipo africano inesperado, inédito na Índia, perturba completamente os antiquários.

É por isso que os arqueólogos evitam mencionar essas cavernas.

Enkay-Tenkay é uma dificuldade pior para eles do que até mesmo Nassik; eles acham tão difícil conquistá-la quanto os persas acharam Termópilas.

Passamos por Maleganva e Chikalval, onde examinamos um templo jainista extremamente curioso e antigo.

Nenhum cimento foi usado na construção de suas paredes externas; elas consistem inteiramente de pedras quadradas, tão bem lavradas e tão estreitamente unidas que a lâmina do mais fino canivete não pode ser inserida entre duas delas; o interior do templo é ricamente decorado.

Em nosso caminho de volta, não paramos em Thalner, mas seguimos direto para Ghara.

Lá tivemos de alugar elefantes novamente para visitar as esplêndidas ruínas de Mandu, outrora uma cidade fortemente fortificada, cerca de vinte milhas a nordeste deste lugar.

Desta vez, chegamos lá com rapidez e segurança.

Menciono este lugar porque, algum tempo depois, testemunhei em suas proximidades um espetáculo curiosíssimo, oferecido pelo ramo dos numerosos ritos indianos que geralmente é chamado de "culto ao diabo". Mandu está situada na crista das Montanhas Vindhya, cerca de dois mil pés acima da superfície do mar.

Segundo a declaração de Malcolm, esta cidade foi construída em 313 d.C. e, por muito tempo, foi a capital dos Rajas hindus de Dhara.

O historiador Ferishtah aponta Mandu como a residência de Dilivan-Khan-Ghuri, o primeiro Rei de Malwa, que floresceu em 1387-1405. Em 1526, a cidade foi tomada por Bahadur-Shah, Rei de Gujerat, mas em 1570 Akbar reconquistou esta cidade, e uma laje de mármore sobre o portão da cidade ainda traz seu nome e a data de sua visita.

Ao entrar nesta vasta cidade em seu atual estado de solidão (os nativos a chamam de "cidade morta"), todos nós experimentamos uma sensação peculiar, não muito diferente da sensação de um homem que entra em Pompéia pela primeira vez.

Tudo mostra que Mandu foi outrora uma das cidades mais ricas da Índia.

A muralha da cidade tem trinta e sete milhas de comprimento.

Ruas se estendiam por milhas inteiras; em seus lados, erguem-se palácios em ruínas, e pilares de mármore jazem no chão.

Escavações negras dos salões subterrâneos, no frescor dos quais damas ricas passavam as horas mais quentes do dia, espreitam sob paredes de granito dilapidadas.

Mais adiante, há escadas quebradas, tanques secos, fontes sem água, pátios vazios sem fim, plataformas de mármore e arcos desfigurados de pórticos majestosos.

Tudo isso está coberto de trepadeiras e arbustos, escondendo os covis de animais selvagens.

Aqui e ali, uma parede bem preservada de algum palácio se eleva bem acima do naufrágio geral, suas janelas vazias orladas de plantas parasitas, piscando e nos encarando como olhos sem visão, protestando contra intrusos importunos.

E ainda mais, bem no centro das ruínas, o coração da cidade morta faz brotar toda uma colheita de ciprestes partidos, um bosque inculto no lugar onde outrora tantos peitos se ergueram e tantas paixões clamaram.

Em 1570, esta cidade chamava-se Shadiabad, a morada da felicidade.

Os missionários franciscanos, Adolf Aquaviva, Antario de Moncerotti e outros, que aqui vieram nesse mesmo ano como embaixada de Goa para buscar diversos privilégios do Governo Mogol, descreveram-na repetidas vezes.

Nessa época, era uma das maiores cidades do mundo, cujas ruas magníficas e caminhos luxuosos costumavam assombrar as cortes mais pomposas da Índia.

Parece quase inacreditável que em tão curto período nada restasse desta cidade senão montes de entulho, entre os quais dificilmente encontrávamos espaço suficiente para a nossa tenda.

Por fim, decidimos armá-la no único edifício que permanecia em razoável estado de conservação, na Yami-Masjid, a catedral-mesquita, sobre uma plataforma de granito cerca de vinte e cinco degraus acima da praça.

As escadarias, construídas de mármore puro como a maior parte dos edifícios da cidade, são largas e quase intocadas pelo tempo, mas o teto desapareceu por completo, e assim fomos obrigados a nos contentar com as estrelas como dossel.

Ao redor de todo este edifício corre uma galeria baixa sustentada por várias fileiras de pilares espessos.

À distância, lembra a Acrópole de Atenas, apesar de ser um tanto desajeitada e sem proporção.

Das escadarias, onde descansamos por um tempo, havia uma vista do mausoléu de Gushanga-Guri, Rei de Malwa, em cujo reinado a cidade estava no auge de seu brilho e glória.

É um edifício maciço, majestoso, de mármore branco, com um peristilo abrigado e pilares finamente esculpidos.

Este peristilo outrora conduzia diretamente ao palácio, mas agora está cercado por um profundo desfiladeiro, cheio de pedras quebradas e coberto de cactos.

O interior do mausoléu é coberto com letras douradas de inscrições do Alcorão, e o sarcófago do sultão está colocado no meio.

Perto dele fica o palácio de Baz-Bahadur, todo despedaçado — nada agora senão um monte de poeira coberto de árvores.

Passamos o dia inteiro visitando esses tristes restos e retornamos ao nosso abrigo um pouco antes do pôr do sol, exaustos de fome e sede, mas triunfantemente carregando em nossos bastões três enormes serpentes, mortas em nosso caminho de volta.

Chá e jantar nos esperavam. Para nossa grande surpresa, encontramos visitantes na tenda.

O Patel da aldeia vizinha — algo entre um cobrador de impostos e um juiz — e dois zemindars (proprietários de terras) cavalgaram até nós para apresentar seus respeitos e nos convidar, juntamente com nossos amigos hindus, alguns dos quais já conheciam, a acompanhá-los até suas casas.

Ao ouvirem que pretendíamos passar a noite na "cidade morta", ficaram terrivelmente indignados.

Garantiram-nos que era altamente perigoso e totalmente impossível.

Duas horas depois, hienas, tigres e outras feras certamente sairiam de debaixo de cada arbusto e de cada parede em ruínas, sem mencionar milhares de chacais e gatos selvagens.

Nossos elefantes não ficariam, e se ficassem, sem dúvida seriam devorados.

Deveríamos deixar as ruínas o mais rápido possível e ir com eles para a aldeia mais próxima, o que não levaria mais de meia hora.

Na aldeia, tudo já estava preparado para nós, e nosso amigo, o Babu, já estava lá, impaciente com nossa demora.

Só ao ouvir isso percebemos que nosso amigo descoberto e cauteloso estava notoriamente ausente.

Provavelmente ele havia partido há algum tempo, sem nos consultar, e ido direto para a aldeia, onde evidentemente tinha amigos.

Mandar nos buscar era apenas um truque seu.

Mas a noite era tão doce, e nos sentíamos tão confortáveis, que a ideia de transtornar todos os nossos planos para a manhã não era nada atraente.

Além disso, parecia bastante ridículo pensar que as ruínas, entre as quais havíamos vagado por várias horas sem encontrar nada mais perigoso que uma cobra, fervilhassem de animais selvagens.

Então sorrimos e agradecemos, mas não aceitamos o convite.

"Mas vocês absolutamente não devem ousar ficar aqui", insistiu o gordo Patel.

"Em caso de acidente, serei responsável por vocês perante o Governo.

É possível que não temam uma noite sem dormir, lutando contra chacais, se não algo pior? Não acreditam que estão cercados de animais selvagens..... É verdade que eles são invisíveis até o pôr do sol, mas, mesmo assim, são perigosos.

Se não acreditam em nós, acreditem no instinto de seus elefantes, que são tão corajosos quanto vocês, mas um pouco mais sensatos.

Olhem para eles!" Olhamos.

De fato, nossos graves elefantes de aparência filosófica comportavam-se de maneira muito estranha naquele momento.

Suas trombas erguidas pareciam enormes pontos de interrogação.

Bufavam e batiam as patas, inquietos.

Um minuto depois, um deles rompeu a corda grossa com que estava amarrado a um pilar quebrado, fez uma súbita meia-volta com todo o seu corpo pesado e ficou de frente para o vento, farejando o ar.

Evidentemente, percebera algum animal perigoso nas proximidades.

O coronel olhou para ele através dos óculos e assobiou de modo muito significativo.

"Bem, bem", comentou ele, "o que faremos se os tigres realmente nos atacarem?" "O que faremos de fato?" foi o meu pensamento.

"Takur Gulab-LalSing não está aqui para nos proteger." Nossos companheiros hindus sentaram-se no tapete à moda oriental, mastigando calmamente bétele.

Ao serem consultados sobre sua opinião, disseram que não interfeririam em nossa decisão e estavam prontos a fazer exatamente o que quiséssemos.

Mas quanto à porção europeia de nosso grupo, era inútil esconder o fato de que estávamos assustados, e rapidamente nos preparamos para partir.

Cinco minutos depois montamos nos elefantes e, em um quarto de hora, justamente quando o sol desaparecia atrás da montanha e uma escuridão pesada caiu instantaneamente, passamos pelo portão de Akbar e descemos ao vale.

Não havíamos percorrido nem um quarto de milha de nosso acampamento abandonado quando o bosque de ciprestes ressoou com uivos estridentes de chacais, seguidos por um rugido poderoso e bem conhecido.

Não havia mais qualquer possibilidade de dúvida.

Os tigres estavam decepcionados com nossa fuga.

Seu descontentamento abalou o próprio ar, e um suor frio brotou em nossas frontes.

Nosso elefante avançou de repente, rompendo a ordem de nossa procissão e ameaçando esmagar os cavalos e seus cavaleiros à nossa frente. Nós, porém, estávamos fora de perigo.

Sentávamos em um howdah resistente, trancados como numa masmorra.

"É inútil negar que escapamos por pouco!" observou o coronel, olhando pela janela para uns vinte criados do Patel, que acendiam tochas ativamente.

Hospitalidades Bramânicas  Em uma hora, paramos no portão de um grande bangalô e fomos recebidos pelo rosto radiante de nosso bengali de cabeça descoberta.

Quando estávamos todos a salvo reunidos na varanda, ele nos explicou que, sabendo de antemão que nossa "teimosia americana" não daria ouvidos a qualquer aviso, havia arquitetado secretamente aquele pequeno plano seu e estava muito contente por ter sido bem-sucedido.

"Agora vamos lavar as mãos e depois ceiar.

E", acrescentou ele, dirigindo-se a mim, "não era seu desejo estar presente a uma refeição hindu de verdade? Esta é sua oportunidade."

Nosso anfitrião é um brâmane, e vocês são os primeiros europeus que já entraram na parte de sua casa habitada pela família."

Quem, entre os europeus, jamais sonhou com um país onde cada passo, e a menor ação da vida cotidiana, especialmente da vida familiar, é controlada por ritos religiosos e não pode ser realizada exceto de acordo com um certo programa? A Índia é esse país.

Na Índia, todos os incidentes importantes da vida de um homem, como nascimento, a chegada a certos períodos da vida de uma criança, casamento, paternidade, velhice e morte, bem como todas as funções físicas e fisiológicas da rotina diária, como abluções matinais, vestir-se, comer, et tout ce qui s'en suit, desde a primeira hora de um homem até seu último suspiro, tudo deve ser realizado de acordo com um certo ritual bramânico, sob pena de expulsão de sua casta.

Os brâmanes podem ser comparados aos músicos de uma orquestra, na qual os diferentes instrumentos musicais são as numerosas seitas de seu país.

Todos eles têm formas diferentes e timbres diferentes; mas, ainda assim, cada um deles obedece ao mesmo regente da banda.

Por mais que as seitas possam divergir na interpretação de seus livros sagrados, por mais hostis que possam ser entre si, esforçando-se para promover sua divindade particular, cada uma delas, obedecendo cegamente ao antigo costume, deve seguir, como os músicos, a mesma batuta diretora: as leis de Manu.

Este é o ponto onde todas se encontram e formam uma comunidade unânime, de um só pensamento, uma massa fortemente unida.

E ai daquele que rompe a sinfonia com uma única nota dissonante! Os anciãos e os conselhos de casta ou subcasta (dos quais há inúmeros), cujos membros ocupam cargos vitalícios, são governantes severos.

Não há apelação contra suas decisões, e é por isso que a expulsão da casta é uma calamidade, acarretando consequências verdadeiramente formidáveis.

O membro excomungado está em situação pior que um leproso, sendo a solidariedade das castas a esse respeito algo fenomenal.

A única coisa que pode ser comparada a isso é a solidariedade dos discípulos de Loyola.

Se membros de duas castas diferentes, unidos pelos sentimentos mais sinceros de respeito e amizade, não podem se casar entre si, não podem jantar juntos, estão proibidos de aceitar um copo d'água um do outro, ou de oferecer um narguilé um ao outro, torna-se claro quão mais severas todas essas restrições devem ser no caso de uma pessoa excomungada.

O pobre infeliz deve literalmente morrer para todos, para os membros de sua própria família como para estranhos.

Sua própria casa, seu pai, esposa, filhos, são todos obrigados a desviar o rosto dele, sob pena de serem excomungados por sua vez.

Não há esperança para seus filhos e filhas de se casarem, por mais inocentes que sejam do pecado de seu pai.

Desde o momento da "excomunhão", o hindu deve desaparecer totalmente.

Sua mãe e sua esposa não devem alimentá-lo, não devem deixá-lo beber do poço da família.

Nenhum membro de qualquer casta existente ousa vender-lhe comida ou cozinhar para ele.

Ele deve ou morrer de fome ou comprar alimentos de párias e europeus, e assim incorrer nos perigos de maior poluição.

Quando o poder bramânico estava em seu auge, atos como enganar, roubar e até matar esse infeliz eram encorajados, pois ele estava além dos limites das leis.

Agora, de qualquer forma, ele está livre desse último perigo, mas ainda assim, mesmo agora, se ele morrer antes de ser perdoado e recebido de volta em sua casta, seu corpo não pode ser queimado, e nenhum mantra purificador será entoado por ele; ele será jogado na água, ou deixado para apodrecer sob os arbustos como um gato morto.

Esta é uma força passiva, e sua passividade apenas a torna mais formidável.

A educação ocidental e a influência inglesa não podem fazer nada para mudá-la. Existe apenas um curso de ação para o excomungado; ele deve mostrar sinais de arrependimento e submeter-se a todos os tipos de humilhações, muitas vezes à perda total de todos os seus bens mundanos.

Pessoalmente, conheço vários jovens brâmanes que, tendo passado brilhantemente nos exames universitários na Inglaterra, tiveram que se submeter às mais repulsivas condições de purificação ao retornarem para casa; essas purificações consistindo principalmente em raspar metade de seus bigodes e sobrancelhas, rastejar na poeira ao redor das pagodes, agarrar-se por longas horas à cauda de uma vaca sagrada e, finalmente, engolir os excrementos dessa vaca.

Esta última cerimônia é chamada de "Pancha-Gavya", literalmente, os cinco produtos da vaca: leite, coalhada, manteiga, etc.

A viagem sobre o Kalapani, a água negra, isto é, o mar, é considerada o pior de todos os pecados.

Um homem que a comete é considerado como se estivesse se poluindo continuamente, desde o primeiro momento em que embarca no navio bellati (estrangeiro).

Apenas alguns dias atrás, um amigo nosso, que é doutor em Direito, teve que passar por essa "purgação", e isso quase lhe custou a razão.

Quando lhe fizemos ver que, no seu caso, era simplesmente tolice submeter-se, sendo ele materialista por convicção e não ligando a mínima importância ao bramanismo, ele respondeu que era obrigado a fazê-lo pelas seguintes razões: "Tenho duas filhas", explicou ele, "uma de cinco e outra de seis anos de idade. Se eu não encontrar um marido para a mais velha delas no decorrer do próximo ano, ela ficará velha demais para se casar, e ninguém pensará em desposá-la. Suponhamos que eu permita que minha casta me excomungue; ambas as minhas filhas ficarão desonradas e infelizes pelo resto de suas vidas. Além disso, devo levar em consideração as superstições de minha velha mãe. Se tal desgraça me acontecesse, isso simplesmente a mataria..." Mas por que ele não deveria libertar-se de todo vínculo com o bramanismo e a casta? Por que não se juntar, de uma vez por todas, à comunidade cada vez maior de homens culpados da mesma ofensa? Por que não pedir a toda a sua família que formasse uma colônia e se unisse à civilização dos europeus? Todas essas são perguntas muito naturais, mas infelizmente não há dificuldade em encontrar razões para respondê-las negativamente.

Havia trinta e duas razões dadas para que um dos marechais de Napoleão se recusasse a sitiar uma certa fortaleza, mas a primeira dessas razões era a ausência de pólvora, e isso excluía a necessidade de discutir as trinta e uma restantes. Da mesma forma, a primeira razão pela qual um hindu não pode ser europeizado é bastante suficiente e não requer nenhuma adicional. Essa razão é que, ao fazê-lo, um hindu não melhoraria sua posição. Fosse ele tão adepto da ciência a ponto de rivalizar com Tyndall, fosse ele um político tão astuto a ponto de eclipsar o gênio de Disraeli e Bismarck, assim que tivesse efetivamente abandonado sua casta e seus parentes, ele se encontraria, indubitavelmente, na posição do caixão de Maomé; metaforicamente falando, ele ficaria suspenso a meio caminho entre a terra e o céu.

Seria uma injustiça total supor que esse estado de coisas seja resultado da política do Governo Inglês; que o referido Governo tenha medo de dar uma oportunidade a nativos que possam ser suspeitos de hostilidade ao domínio britânico. Na realidade, o Governo tem pouco ou nada a ver com isso. Esse estado de coisas deve ser atribuído inteiramente ao ostracismo social, ao desprezo sentido por uma raça "superior" por uma raça "inferior", um desprezo profundamente enraizado em alguns membros da sociedade anglo-indiana e demonstrado ao menor pretexto.

Esta questão de "superioridade" e "inferioridade" racial desempenha um papel mais importante do que geralmente se acredita, mesmo na Inglaterra.

No entanto, os nativos (incluídos os muçulmanos) não merecem desprezo, e assim o abismo entre governantes e governados se alarga a cada ano, e longos séculos não bastariam para preenchê-lo.

Tenho de me alongar sobre tudo isso para dar aos meus leitores uma ideia clara do assunto.

E assim não é de admirar que os mal-aventurados hindus prefiram humilhações temporárias e os sofrimentos físicos e morais da "purificação" à perspectiva de desprezo geral até a morte.

Foram estas as questões que discutimos com os brâmanes durante as duas horas antes do jantar.

Jantar com estrangeiros e pessoas pertencentes a diferentes castas é, sem dúvida, uma perigosa violação dos sagrados preceitos de Manu.

Mas desta vez, por uma vez, foi facilmente explicado.

Primeiro, o robusto Patel, nosso anfitrião, era o chefe de sua casta, e portanto estava além do temor da excomunhão; em segundo lugar, ele já havia tomado todas as precauções prescritas e aconselháveis contra ser poluído por nossa presença.

Ele era um livre-pensador à sua maneira, e amigo de GulabLal-Sing, e assim se regozijava com a ideia de nos mostrar quanta sofisticação hábil e circunspecção estratégica podem ser usadas por brâmanes hábeis para evitar a lei em algumas circunstâncias, aderindo ao mesmo tempo à sua letra morta.

Além disso, nosso bondoso e bem-apessoado anfitrião evidentemente desejava obter um diploma de nossa Sociedade, estando bem ciente de que o coletor de seu distrito estava inscrito entre nossos membros.

Estas, de qualquer forma, eram as explicações de nosso babu quando expressamos nossa surpresa; portanto, era nossa preocupação aproveitar ao máximo nossa chance e agradecer à Providência por esta rara oportunidade.

E assim fizemos.

Os hindus fazem suas refeições apenas duas vezes ao dia, às dez horas da manhã e às nove da noite.

Ambas as refeições são acompanhadas de ritos e cerimônias complicados.

Mesmo crianças muito pequenas não podem comer em horários estranhos, sendo considerado pecado comer sem a realização prescrita de certos exorcismos.

Milhares de hindus educados há muito deixaram de acreditar em todos esses costumes supersticiosos, mas, no entanto, eles são praticados diariamente.

Sham Rao Bahunathji, nosso anfitrião, pertencia à antiga casta dos Patarah Prabhus, e estava muito orgulhoso de sua origem.

Prabhu significa senhor, e esta casta descende dos Kshatriyas.

O primeiro deles foi Ashvapati (700 a.C.), descendente direto de Rama e Prithu, que, conforme consta na cronologia local, governou a Índia nas eras Dvapara e Treta, o que já faz muito tempo! Os Patarah Prabhus são a única casta dentro da qual os brâmanes têm de realizar certos ritos puramente védicos, conhecidos sob o nome de "ritos Kshatriya". Mas isso não impede que sejam Patans, em vez de Patars, significando Patan "o caído".

Isso é culpa do rei Ashvapati.

Certa vez, ao distribuir dádivas aos santos anacoretas, inadvertidamente esqueceu de dar o que era devido ao grande Bhrigu.

O profeta e vidente ofendido declarou-lhe que seu reinado se aproximava do fim e que toda a sua posteridade pereceria.

O rei, lançando-se ao chão, implorou o perdão do profeta.

Mas sua maldição já havia se cumprido.

Tudo o que ele pôde fazer para deter o mal consistiu em uma promessa solene de não deixar que os descendentes do rei desaparecessem completamente da terra.

No entanto, os Patars logo perderam seu trono e seu poder.

Desde então, tiveram de "viver de suas penas", a serviço de muitos governos sucessivos, trocar seu nome de Patars para Patans e levar uma vida mais humilde do que muitos de seus antigos súditos.

Felizmente para o nosso tagarela Anfitrião, seus antepassados tornaram-se brâmanes, isto é, "passaram pela vaca de ouro". A expressão "viver de suas penas" alude, como soubemos mais tarde, ao fato de os Patans ocuparem todos os pequenos cargos governamentais na Presidência de Bombaim, sendo assim rivais perigosos dos babus bengalis desde a época do domínio britânico.

Em Bombaim, os escribas Patans chegam à cifra considerável de cinco mil.

Sua tez é mais escura do que a dos brâmanes de Konkan, mas são mais belos e mais brilhantes.

Quanto à expressão misteriosa "passaram pela vaca de ouro", ela ilustra um costume muito curioso.

Os Kshatriyas, e até mesmo os tão desprezados Shudras, podem tornar-se uma espécie de brâmanes de mão esquerda.

Essa metamorfose depende da vontade dos brâmanes verdadeiros, que podem, se quiserem, vender esse direito por várias centenas ou milhares de vacas.

Quando a dádiva é realizada, uma vaca-modelo, feita de ouro puro, é erguida e tornada sagrada pela execução de algumas cerimônias místicas.

O candidato deve então rastejar através de seu corpo oco três vezes, e assim é transformado em brâmane.

O atual Marajá de Travankor, e até mesmo o grande Rajá de Benares, que faleceu recentemente, eram ambos Shudras que adquiriram seus direitos dessa maneira.

Recebemos todas essas informações e uma noção da lendária crônica de Patar de nosso anfitrião obsequioso.

Tendo anunciado que devíamos agora nos preparar para o jantar, ele desapareceu na companhia de todos os cavalheiros de nosso grupo.

Ficando a sós, a Senhorita X— e eu decidimos dar uma boa olhada na casa enquanto estava vazia.

O Babu, sendo um bengali moderno e franco, não tinha respeito pelas preparações religiosas para o jantar, e escolheu nos acompanhar, propondo-se a nos explicar tudo o que de outra forma não conseguiríamos entender.

Os irmãos Prabhu sempre vivem juntos, mas cada casal tem quartos separados e criados próprios.

A habitação de nosso anfitrião era muito espaçosa.

Havia vários bangalôs pequenos, ocupados por seus irmãos, e um edifício principal contendo quartos para visitantes, a sala de jantar geral, uma enfermaria de parto, uma pequena capela com inúmeros ídolos, e assim por diante. O térreo, é claro, era cercado por uma varanda perfurada por arcos que levavam a um grande salão.

Ao redor desse salão havia pilares de madeira adornados com entalhes requintados.

Por alguma razão ou outra, ocorreu-me que esses pilares outrora pertenceram a algum palácio da "cidade morta". Após exame minucioso, fiquei ainda mais convencido de que estava certo.

Seu estilo não trazia traços do gosto hindu; nenhum deus, nenhum animal monstruoso fabuloso, apenas arabescos e folhas e flores elegantes de plantas inexistentes.

Os pilares ficavam muito próximos uns dos outros, mas os entalhes impediam que formassem uma parede contínua, de modo que a ventilação era um pouco forte demais.

Todo o tempo que passamos à mesa de jantar, pequenos furacões assobiavam por trás de cada pilar, despertando todos os nossos velhos reumatismos e dores de dente, que haviam dormido pacificamente desde nossa chegada à Índia.

A frente da casa estava densamente coberta de ferraduras de ferro — a melhor precaução contra espíritos malignos e mau-olhado.

Ao pé de uma ampla escadaria entalhada, deparamo-nos com um sofá ou berço, suspenso do teto por correntes de ferro.

Vi alguém deitado nele, que, à primeira vista, confundi com um hindu adormecido, e ia recuar discretamente, mas, reconhecendo meu velho amigo Hanuman, ganhei coragem e me esforcei para examiná-lo.

Ai de mim! o pobre ídolo possuía apenas cabeça e pescoço; o resto do corpo era um monte de trapos velhos.

Do lado esquerdo da varanda havia muitos outros cômodos laterais, cada um com uma destinação especial, alguns dos quais já mencionei.

O maior desses cômodos era chamado "vattan" e era usado exclusivamente pelo sexo feminino.

As mulheres brâmanes não são obrigadas a passar a vida sob véus, como as mulheres muçulmanas, mas ainda assim têm muito pouca comunicação com os homens e mantêm-se afastadas.

As mulheres cozinham a comida dos homens, mas não jantam com eles.

As senhoras mais velhas da família são frequentemente tidas em grande respeito, e os maridos às vezes demonstram uma cortesia tímida para com suas esposas, mas ainda assim uma mulher não tem o direito de falar com o marido diante de estranhos, nem mesmo diante dos parentes mais próximos, como suas irmãs e sua mãe.

Quanto às viúvas hindus, elas são realmente as criaturas mais miseráveis do mundo inteiro.

Assim que o marido de uma mulher morre, ela deve ter seus cabelos e sobrancelhas raspados.

Ela deve se desfazer de todos os seus adereços, seus brincos, suas joias de nariz, suas pulseiras e anéis de dedo do pé.

Depois que isso é feito, ela está como que morta.

O mais baixo pária não se casaria com ela.

Um homem é contaminado pelo seu mais leve toque e deve imediatamente proceder a se purificar.

O trabalho mais sujo da casa é seu dever, e ela não deve comer com as mulheres casadas e as crianças.

O "sati", a queima das viúvas, foi abolido, mas os brâmanes são administradores astutos, e as viúvas frequentemente anseiam pelo sati.

Por fim, tendo examinado a capela da família, repleta de ídolos, flores, vasos ricos com incenso ardente, lâmpadas penduradas no teto e ervas aromáticas cobrindo o chão, decidimos nos preparar para o jantar.

Lavamo-nos cuidadosamente, mas isso não foi suficiente; fomos solicitados a tirar os sapatos.

Isso foi uma surpresa um tanto desagradável, mas um verdadeiro jantar brâmane valia o incômodo.

No entanto, uma surpresa verdadeiramente surpreendente ainda nos aguardava. Ao entrar na sala de jantar, paramos de repente na entrada — ambos os nossos companheiros europeus estavam vestidos, ou melhor, despidos, exatamente como hindus! Por decência, mantinham uma espécie de colete de malha sem mangas, mas estavam descalços, usavam os dhutis hindus brancos como a neve (um pedaço de musselina enrolado até a cintura, formando uma saia), e pareciam algo entre hindus brancos e garçons de banho de Constantinopla.

Ambos eram indescritivelmente engraçados; nunca vi nada mais cômico.

Para o grande desconcerto dos homens e o escândalo das senhoras graves da casa, não pude me conter e caí na risada.

A senhorita X— corou violentamente e seguiu meu exemplo.

Um quarto de hora antes da refeição noturna, todo hindu, velho ou jovem, tem de realizar uma "puja" diante dos deuses.

Ele não troca de roupa, como fazemos na Europa, mas tira as poucas peças que vestiu durante o dia.

Ele se banha no poço da família e solta os cabelos, dos quais, se for um marata ou habitante do Decão, tem apenas uma longa mecha no topo da cabeça raspada.

Cobrir o corpo e a cabeça enquanto come seria pecaminoso.

Envolvendo a cintura e as pernas em um dhuti de seda branca, ele vai mais uma vez saudar os ídolos e então se senta para sua refeição.

Mas aqui me permitirei uma digressão.

"A seda possui a propriedade de afastar os espíritos malignos que habitam os fluidos magnéticos da atmosfera", diz o Mantram, livro V, versículo 23.

E não posso deixar de me perguntar se essa aparente superstição não conterá um significado mais profundo.

É difícil, confesso, abandonar nossas teorias favoritas de que todos os costumes do antigo paganismo são meras superstições ignorantes.

Mas não teriam algumas noções vagas de que esses costumes foram fundados originalmente em um verdadeiro conhecimento de princípios científicos encontrado seu caminho entre os círculos científicos europeus?

À primeira vista, a ideia parece insustentável.

Mas por que não podemos supor que os antigos prescreveram essa observância com pleno conhecimento de que o efeito da eletricidade sobre os órgãos da digestão é verdadeiramente benéfico?

Pessoas que estudaram a filosofia antiga da Índia com firme resolução de penetrar o significado oculto de seus aforismos, em sua maioria, convenceram-se de que a eletricidade e seus efeitos eram conhecidos em considerável extensão por alguns filósofos, como, por exemplo, Patanjali.

Charaka e Sushruta já haviam proposto o sistema de Hipócrates muito antes da época daquele que na Europa é considerado o "pai da medicina".

O templo Bhadrinath de Vishnu possui uma pedra que traz prova evidente do fato de que Surya-Sidhanta conhecia e calculava a força expansiva do vapor muitos séculos atrás.

Os antigos hindus foram os primeiros a determinar a velocidade da luz e as leis de sua reflexão; e a tabela de Pitágoras e seu célebre teorema do quadrado da hipotenusa são encontrados nos antigos livros de Jyotisha.

Tudo isso nos leva a supor que os antigos arianos, ao instituírem o estranho costume de usar seda durante as refeições, tinham algo sério em vista, mais sério, de qualquer modo, do que o "afastamento de demônios".

Tendo entrado no "refeitório", notamos imediatamente quais eram as precauções hindus contra serem poluídos por nossa presença.

O piso de pedra do salão estava dividido em duas partes iguais.

Essa divisão consistia em uma linha traçada com giz, com sinais cabalísticos em cada extremidade.

Uma parte era destinada ao grupo do anfitrião e aos convidados pertencentes à mesma casta, a outra para nós.

Do nosso lado do salão havia ainda um terceiro quadrado para conter hindus de uma casta diferente.

A mobília dos dois quadrados maiores era exatamente semelhante.

Ao longo das duas paredes opostas havia tapetes estreitos estendidos no chão, cobertos com almofadas e banquetas baixas.

Diante de cada ocupante havia um retângulo no chão nu, traçado também com giz, e dividido, como um tabuleiro de xadrez, em pequenos quadrângulos destinados a pratos e travessas.

Ambos os artigos eram feitos das folhas grossas e resistentes da butea frondosa: travessas maiores de várias folhas presas com espinhos, pratos e pires de uma única folha com as bordas viradas para cima. Todos os pratos da ceia já estavam dispostos em cada quadrado; contamos quarenta e oito travessas, contendo cerca de uma bocada de quarenta e oito iguarias diferentes.

Os materiais de que eram compostos eram, em sua maioria, terra incognita para nós, mas alguns deles tinham um sabor muito agradável.

Tudo isso era comida vegetariana.

De carne, aves, ovos e peixe não havia vestígios.

Havia chutneys, frutas e vegetais preservados em vinagre e mel, panchamrits, uma mistura de bagas de pampelo, tamarindos, leite de coco, melaço e azeite de oliva, e kushmer, feito de rabanetes, mel e farinha; havia também picles e especiarias ardentes.

Tudo isso era coroado com uma montanha de arroz primorosamente cozido e outra montanha de chapatis, que são algo como panquecas marrons.

As travessas estavam dispostas em quatro fileiras, cada fileira contendo doze travessas; e entre as fileiras queimavam três bastões aromáticos do tamanho de uma pequena vela de igreja.

Nossa parte do salão estava iluminada com velas verdes e vermelhas.

Os castiçais que seguravam essas velas tinham um formato muito peculiar.

Cada um deles representava o tronco de uma árvore com uma cobra de sete cabeças enrolada ao redor. De cada uma das sete bocas erguia-se uma vela de cera vermelha ou verde, em forma espiral, como um saca-rolhas.

Correntes de ar soprando por trás de cada pilar agitavam as chamas amarelas, preenchendo o amplo refeitório com sombras móveis fantásticas e fazendo com que nossos dois cavalheiros levemente vestidos espirrassem com frequência.

Deixando as silhuetas escuras dos hindus em obscuridade comparativa, essa luz instável tornava as duas figuras brancas ainda mais conspícuas, como se fizesse uma mascarada delas e zombasse delas.

Os parentes e amigos de nosso anfitrião entraram um após o outro.

Estavam todos nus até a cintura, todos descalços, todos usavam o fio brâmane triplo e dhotis de seda branca, e seus cabelos caíam soltos.

Cada sahib era seguido por seu próprio servo, que carregava sua xícara, seu jarro de prata, ou mesmo de ouro, cheio de água, e sua toalha.

Todos eles, após saudarem o anfitrião, cumprimentaram-nos, com as palmas das mãos pressionadas juntas e tocando suas testas, seus peitos e então o chão.

Todos nos disseram: "Ram-Ram" e "Namaste" (saudação a ti), e então se dirigiram diretamente aos seus respectivos assentos em perfeito silêncio.

Suas cortesias me lembraram que o costume de saudar uns aos outros com o nome de algum ancestral pronunciado duas vezes era usual na mais remota antiguidade.

Todos nos sentamos, os hindus calmos e majestosos, como se se preparassem para alguma celebração mística, nós mesmos nos sentindo desajeitados e inquietos, temendo sermos culpados de algum erro imperdoável.

Um coro invisível de vozes femininas entoava um hino monótono, celebrando a glória dos deuses.

Eram meia dúzia de dançarinas nautch de um pagode vizinho.

Ao som desse acompanhamento, começamos a satisfazer nossos apetites.

Graças às instruções do Babu, tivemos o máximo cuidado de comer apenas com as mãos direitas.

Isso era um tanto difícil, porque estávamos famintos e apressados, mas bastante necessário.

Se ao menos tivéssemos tocado o arroz com as mãos esquerdas, hordas inteiras de Rakshasas (demônios) teriam sido atraídas para participar da festividade naquele mesmo momento; o que, é claro, enviaria todos os hindus para fora da sala.

É desnecessário dizer que não havia vestígios de garfos, facas ou colheres.

Para que eu não corresse o risco de quebrar a regra, coloquei minha mão esquerda no bolso e segurei meu lenço de bolso durante todo o tempo em que durou o jantar.

O canto durou apenas alguns minutos.

Durante o resto do tempo, um silêncio absoluto reinava entre nós. Era segunda-feira, um dia de jejum, e, portanto, a habitual ausência de ruído às refeições tinha de ser observada ainda mais estritamente do que em qualquer outro dia.

Geralmente, um homem que é compelido a quebrar o silêncio por alguma emergência ou outra apressa-se a mergulhar o dedo médio da mão esquerda, que até então permanecera oculto atrás das costas, na água, e a umedecer ambas as pálpebras com ela. Mas um homem verdadeiramente piedoso não se contentaria com essa simples fórmula de purificação; tendo falado, deve deixar a sala de jantar, lavar-se completamente e então abster-se de comida pelo resto do dia.

Graças a esse solene silêncio, eu estava livre para observar tudo o que se passava com grande atenção.

De vez em quando, sempre que eu avistava o coronel ou o Sr. Y—, tinha toda a dificuldade do mundo para preservar minha gravidade.

Acessos de riso tolo tomavam conta de mim quando os observava sentados eretos com uma solenidade tão cômica e trabalhando tão desajeitadamente com os cotovelos e as mãos.

A longa barba de um estava branca de grãos de arroz, como se prateada de geada; o queixo do outro estava amarelo de açafrão líquido.

Mas a curiosidade insatisfeita veio felizmente em meu socorro, e continuei observando os curiosos procedimentos dos hindus.

Cada um deles, tendo se sentado com as pernas cruzadas sob o corpo, derramava um pouco de água com a mão esquerda do jarro trazido pelo criado, primeiro em sua xícara, depois na palma da mão direita.

Então, lenta e cuidadosamente, borrifava a água ao redor de um prato com todos os tipos de iguarias, que ficava separado e era destinado, como soubemos depois, aos deuses.

Durante esse procedimento, cada hindu repetia um mantram védico.

Enchendo a mão direita com arroz, pronunciava uma nova série de dísticos; então, tendo guardado cinco pitadas de arroz ao lado direito de seu próprio prato, lavava mais uma vez as mãos para afastar o mau-olhado, borrifava mais água e, derramando algumas gotas na palma direita, bebia-a lentamente. Depois disso, engolia seis pitadas de arroz, uma após a outra, murmurando orações o tempo todo, e umedecia ambos os olhos com o dedo médio da mão esquerda.

Tudo isso feito, finalmente escondia a mão esquerda atrás das costas e começava a comer com a mão direita.

Tudo isso levava apenas alguns minutos, mas era executado com grande solenidade.

Os hindus comiam com o corpo curvado sobre a comida, atirando-a para o alto e apanhando-a na boca com tanta destreza que nem um grão de arroz se perdia, nem uma gota dos diversos líquidos se derramava.

Zeloso em demonstrar sua consideração pelo anfitrião, o coronel tentou imitar todos esses movimentos.

Ele conseguiu curvar-se sobre a comida quase horizontalmente, mas, ai de mim! não podia permanecer muito tempo nessa posição.

O peso natural de seus membros robustos o venceu, ele perdeu o equilíbrio e quase caiu de cabeça para a frente, deixando cair seus óculos num prato de leite azedo com alho.

Após essa experiência mal-sucedida, o bravo americano desistiu de todas as tentativas de se "hinduizar" e sentou-se muito quieto.

A ceia foi concluída com arroz misturado com açúcar, ervilhas em pó, azeite de oliva, alho e grãos de romã, como de costume.

Essa última iguaria é consumida apressadamente.

Todos olham nervosamente de soslaio para o vizinho e morrem de medo de serem os últimos a terminar, porque isso é considerado um péssimo presságio.

Para concluir, todos tomam um pouco de água na boca, murmurando preces enquanto isso, e desta vez devem engolir de um só gole.

Ai daquele que engasgar! É sinal claro de que um bhuta tomou posse de sua garganta.

O infeliz deve correr para salvar a vida e purificar-se diante do altar.

Os pobres hindus são muito atormentados por esses bhutas malignos, as almas das pessoas que morreram com desejos não satisfeitos e paixões terrenas.

Os espíritos hindus, se devo acreditar nas afirmações unânimes de todos, estão sempre a rondar os vivos, sempre prontos a satisfazer sua fome com as bocas dos outros e a gratificar seus desejos impuros com a ajuda de órgãos temporariamente roubados dos vivos.

Eles são temidos e amaldiçoados em toda a Índia.

Nenhum meio de se livrar deles é desprezado.

As noções e conclusões dos hindus sobre esse ponto contradizem categoricamente as aspirações e esperanças dos espiritualistas ocidentais.

"Um espírito bom e puro, eles estão confiantes, não deixará sua alma revisitar a terra, se essa alma for igualmente pura.

Ele se alegra em morrer e unir-se a Brahma, para viver uma vida eterna em Svarga (paraíso) e desfrutar da companhia das belas Gandharvas ou anjos cantores."

Ele se alegra em dormitar por eternidades inteiras, ouvindo seus cânticos, enquanto sua alma é purificada por uma nova encarnação em um corpo mais perfeito do que aquele que a alma abandonara anteriormente." Os hindus acreditam que o espírito, ou Atma, uma partícula do GRANDE TODO, que é Parabrahm, não pode ser punido por pecados dos quais nunca participou.

É Manas, a inteligência animal, e a alma animal, ou Jiva, ambas ilusões semimateriais, que pecam, sofrem e transmigram de um corpo para outro até se purificarem.

O espírito apenas ensombra suas transmigrações terrenas.

Quando o Ego alcança o estado final de pureza, ele se torna uno com o Atma e, gradualmente, fundir-se-á e desaparecerá em Parabrahm.

Mas não é isso que aguarda as almas perversas.

A alma que não consegue se livrar das preocupações e desejos terrenos antes da morte do corpo é sobrecarregada por seus pecados e, em vez de reencarnar em alguma nova forma, segundo as leis da metempsicose, permanecerá sem corpo, condenada a vagar pela terra.

Tornar-se-á um bhuta e, por seus próprios sofrimentos, causará sofrimentos inenarráveis aos seus parentes.

É por isso que o hindu teme, acima de tudo, permanecer sem corpo após a morte.

"É melhor para alguém entrar no corpo de um tigre, de um cão, até mesmo de um falcão de patas amarelas, após a morte, do que se tornar um bhuta!" — disse-me um velho hindu em certa ocasião.

"Todo animal possui um corpo próprio e o direito de fazer uso honesto dele. Ao passo que os bhutas são dakoits condenados, salteadores e ladrões, sempre à espreita de uma oportunidade para usar o que não lhes pertence.

Este é um estado horrível — um horror indescritível.

Este é o verdadeiro inferno.

Que é esse espiritismo de que tanto falam no Ocidente? Será possível que os inteligentes ingleses e americanos sejam tão loucos assim?" E, apesar de todas as nossas objeções, ele se recusou a acreditar que há realmente pessoas que gostam de bhutas, que fariam muito para atraí-los para suas casas.

Após a ceia, os homens foram novamente ao poço da família para se lavar e, então, vestiram-se.

Geralmente, a essa hora da noite, os hindus vestem malmalas limpas, uma espécie de camisa justa, turbantes brancos e sandálias de madeira com botões pressionados entre os dedos dos pés.

Estes sapatos curiosos são deixados à porta enquanto seus donos retornam ao salão e se sentam ao longo das paredes sobre tapetes e almofadas para mascar bétele, fumar narguilés e charutos, para ouvir leituras sagradas e testemunhar as danças das nautches.

Mas nesta noite, provavelmente em nossa honra, todos os hindus vestiam-se magnificamente.

Alguns usavam darias de cetim listrado e rico, infinitas pulseiras de ouro, colares montados com diamantes e esmeraldas, relógios e correntes de ouro, e transparentes echarpes bramânicas com bordados de ouro.

Os dedos gordos e a orelha direita do nosso anfitrião simplesmente brilhavam com diamantes.

As mulheres, que nos serviram durante a refeição, desapareceram depois por um tempo considerável.

Quando voltaram, também estavam luxuosamente vestidas em excesso e foram formalmente apresentadas a nós como as senhoras da casa.

Eram cinco: a esposa do anfitrião, uma mulher de vinte e seis ou vinte e sete anos de idade, depois outras duas aparentando ser um pouco mais jovens, uma das quais carregava um bebê e, para nossa grande surpresa, foi apresentada como a filha casada da anfitriã; depois a velha mãe do anfitrião e uma menininha de sete anos, a esposa de um de seus irmãos.

De modo que nossa anfitriã acabou por ser avó, e sua cunhada, que só entraria definitivamente em matrimônio daqui a dois ou três anos, poderia ter se tornado mãe antes dos doze.

Todas estavam descalças, com anéis em cada um dos dedos dos pés, e todas, com exceção da velha, usavam guirlandas de flores naturais em volta do pescoço e nos cabelos negros como jet.

Seus corpinhos justos, cobertos de bordados, eram tão curtos que entre eles e o sari havia um bom quarto de jarda de pele nua.

As cinturas escuras, de cor bronze, dessas mulheres bem proporcionadas apresentavam-se audaciosamente à inspeção de qualquer um e refletiam as luzes do aposento.

Seus belos braços e tornozelos estavam cobertos de braceletes.

Ao menor de seus movimentos, todas emitiam um tilintar prateado, e a pequena cunhada, que facilmente poderia ser confundida com uma boneca autômata, mal podia se mover sob o peso de seus ornamentos.

A jovem avó, nossa anfitriã, tinha um anel na narina esquerda, que alcançava a parte inferior do queixo.

Seu nariz estava consideravelmente desfigurado pelo peso do ouro, e notamos como ela era extraordinariamente bonita somente quando o retirou para poder beber seu chá com algum conforto.

As danças das nautch girls começaram.

Duas delas eram muito bonitas.

A dança deles consistia principalmente em movimentos mais ou menos expressivos dos olhos, da cabeça e até das orelhas, na verdade, de toda a parte superior do corpo.

Quanto às pernas, ou não se moviam absolutamente ou moviam-se com tamanha rapidez que pareciam envoltas em uma nuvem de névoa.

Após este dia memorável, dormi o sono dos justos.

Depois de muitas noites passadas em uma tenda, é mais que agradável dormir em uma cama de verdade, mesmo que seja apenas uma cama suspensa.

O prazer teria, sem dúvida, sido consideravelmente aumentado se eu soubesse que estava descansando no leito de um deus.

Mas esta última circunstância só me foi revelada pela manhã, quando, descendo a escadaria, descobri subitamente o pobre general em chefe, Hanuman, privado de seu berço e desajeitadamente guardado debaixo da escada.

Decididamente, os hindus do século XIX são uma raça degenerada e blasfema! Durante a manhã, soubemos que este trono oscilante dele, e um antigo sofá, eram os únicos móveis de toda a casa que podiam ser transformados em camas.

Nenhum dos nossos cavalheiros havia passado uma noite confortável.

Eles dormiram em uma torre vazia que outrora fora o altar de um pagode em ruínas e estava situada atrás do edifício principal.

Ao designar-lhes este estranho local de descanso, o anfitrião foi guiado pela louvável intenção de protegê-los dos chacais, que penetram livremente em todos os cômodos do térreo, pois estes são perfurados por inúmeros arcos e não têm portas nem caixilhos de janelas.

Os chacais, no entanto, não incomodaram muito os cavalheiros naquela noite, exceto ao dar seu concerto noturno.

Mas tanto o Sr. Y— quanto o coronel tiveram que lutar a noite toda com um vampiro, que, além de ser uma raposa-voadora de tamanho incomum, por acaso era um espírito, como soubemos tarde demais, para nosso grande infortúnio.

Foi assim que aconteceu.

Pairando silenciosamente sobre a torre, o vampiro de tempos em tempos pousava sobre os adormecidos, fazendo-os estremecer sob o toque repugnante de suas asas frias e pegajosas.

Sua intenção claramente era obter uma boa sugada de sangue europeu.

Eles foram despertados por suas manipulações pelo menos dez vezes, e cada vez o espantavam.

Mas, assim que voltavam a cochilar, o miserável morcego certamente retornava e pousava em seus ombros, cabeças ou pernas.

Por fim, o Sr. Y—, perdendo a paciência, recorreu a medidas enérgicas; ele o agarrou e quebrou seu pescoço.

Sentindo-se perfeitamente inocentes, os cavalheiros mencionaram o trágico fim da incômoda raposa-voadora ao seu anfitrião, e imediatamente atraíram sobre suas cabeças todas as nuvens de tempestade do céu.

O pátio estava repleto de pessoas.

Todos os habitantes da casa permaneciam tristemente com as cabeças curvadas, na entrada da torre.

A velha mãe do nosso anfitrião arrancava os cabelos em desespero e soltava lamentações estridentes em todas as línguas da Índia.

O que havia com todos eles? Estávamos perplexos.

Mas quando soubemos a causa de tudo aquilo, não houve limite para a nossa confusão.

Por certos sinais misteriosos, conhecidos apenas pelo brâmane da família, havia sido decidido dez anos antes que a alma do irmão mais velho do nosso anfitrião havia encarnado naquele morcego-vampiro sanguinário.

Esse fato foi afirmado como estando além de qualquer dúvida.

Por nove anos, o falecido Patarah Prabhu existiu sob essa nova forma, cumprindo as leis da metempsicose.

Ele passava as horas entre o nascer e o pôr do sol em uma velha figueira-pipal diante da torre, pendurado de cabeça para baixo.

Mas à noite visitava a velha torre e perseguia ferozmente os insetos que buscavam descanso naquele canto remoto.

E assim nove anos foram passados nessa existência feliz, dividida entre o sono, a comida e a gradual redenção dos velhos pecados cometidos na forma de um Patarah Prabhu.

E agora? Agora seu corpo inerte jazia na poeira à entrada de sua torre favorita, e suas asas estavam meio devoradas pelos ratos.

A pobre velha, sua mãe, estava enlouquecida de dor e lançava, através de suas lágrimas, olhares repreensivos e irados ao Sr. Y—, que, em sua nova capacidade de assassino impiedoso, parecia repulsivamente composto.

Mas o assunto estava se tornando sério.

O lado cômico desaparecia diante da sinceridade e da intensidade de suas lamentações.

Seus descendentes, agrupados ao seu redor, eram educados demais para nos repreender abertamente, mas a expressão de seus rostos estava longe de ser tranquilizadora.

O sacerdote da família e astrólogo permanecia ao lado da velha senhora, com os Shastras em mãos, pronto para iniciar a cerimônia de purificação.

Ele solenemente cobriu o cadáver com um pedaço de linho novo.

e assim escondeu de nossos olhos os tristes restos sobre os quais as formigas literalmente fervilhavam.

O Sr. Y— fez o possível para parecer despreocupado, mas, ainda assim, quando a indiscreta Srta. X— aproximou-se dele, expressando sua veemente indignação contra todas aquelas superstições de uma raça inferior, ele ao menos pareceu lembrar-se de que nosso anfitrião compreendia perfeitamente o inglês, e não incentivou suas demais expressões de simpatia.

Ele não respondeu, mas sorriu com desdém.

Nosso anfitrião aproximou-se do coronel com reverentes salaams e convidou-nos a segui-lo.

"Sem dúvida ele vai nos pedir para deixar sua casa imediatamente!" — foi minha desconfortável impressão.

Mas minha apreensão não se justificou.

Nessa época de minha peregrinação indiana, eu estava longe, ainda, de haver sondado a profundidade metafísica de um coração hindu.

Sham Rao começou proferindo um prefácio bastante rebuscado e eloquente.

Lembrou-nos de que ele, pessoalmente, era um homem esclarecido, um homem que possuía todas as vantagens de uma educação ocidental.

Disse que, devido a isso, não estava inteiramente certo de que o corpo do vampiro fosse de fato habitado por seu falecido irmão.

Darwin, naturalmente, e alguns outros grandes naturalistas do Ocidente, pareciam acreditar na transmigração das almas, mas, até onde ele compreendia, acreditavam nela em sentido inverso; isto é, se um bebê tivesse nascido de sua mãe exatamente no momento da morte do vampiro, esse bebê teria indubitavelmente uma grande semelhança com um vampiro, devido aos átomos em decomposição do vampiro estarem tão próximos dela.

"Não é esta uma interpretação exata da escola darwinista?" — perguntou.

Respondemos modestamente que, tendo viajado quase incessantemente durante o último ano, não podíamos deixar de estar um tanto atrasados nas questões da ciência moderna, e que não éramos capazes de acompanhar suas conclusões mais recentes.

"Mas eu as acompanhei!" — replicou o bondoso Sham Rao, com um toque de pomposidade.

"E assim espero que me seja permitido dizer que compreendi e devidamente apreciei seus mais recentes desenvolvimentos.

Acabei de estudar a magnífica Antropogenia de Haeckel, e discuti cuidadosamente em minha própria mente suas explicações lógicas e científicas sobre a origem do homem a partir de formas animais inferiores, mediante a transformação.

E o que é essa transformação, pergunto, senão a transmigração dos hindus antigos e modernos, e a metempsicose dos gregos?" Não tínhamos nada a objetar contra a identidade, e até nos aventuramos a observar que, segundo Haeckel, de fato assim parecia. "Exatamente!" — exclamou ele, jubiloso.

Isso mostra que nossas concepções não são nem tolas nem supersticiosas, como afirmam alguns opositores de Manu.

O grande Manu antecipou Darwin e Haeckel.

Julgue por si mesmo; este último deriva a gênese do homem de um grupo de plastídeos, do moneron gelatinoso; esse moneron, através da ameba, da ascídia, do anfioxo sem cérebro e sem coração, e assim por diante, transmigra na oitava remoção para a lampreia, é transformado, por fim, em um vertebrado amniota, em um pré-mamífero, em um animal marsupial.... O vampiro, por sua vez, pertence à espécie dos vertebrados.

Vocês, sendo pessoas bem lidas, todos vocês, não podem contradizer essa afirmação. Ele estava certo em sua suposição; não o contradissemos. "Nesse caso, façam-me a honra de acompanhar meu raciocínio...."

Acompanhamos seu raciocínio com a maior atenção, mas não conseguíamos prever aonde ele tendia a nos levar. "Darwin," continuou Sham Rao, "em sua Origem das Espécies, restabeleceu quase palavra por palavra os ensinamentos palingenéticos de nosso Manu.

Disso estou perfeitamente convencido e, se quiserem, posso prová-lo a vocês com o livro em mãos.

Nosso antigo legislador, entre outros ditos, fala o seguinte: 'O grande Parabrahm ordenou que o homem aparecesse no universo, após atravessar todos os graus do reino animal, e surgindo primordialmente do verme da lama do fundo do mar.' O verme tornou-se uma serpente, a serpente um peixe, o peixe um mamífero, e assim por diante. Não é essa mesma ideia o fundamento da teoria de Darwin, quando ele sustenta que as formas orgânicas têm sua origem em espécies mais simples, e diz que o protoplasma sem estrutura, nascido na lama dos períodos Laurentiano e Siluriano — a 'lama dos mares' de Manu, ouso dizer — gradualmente se transformou no macaco antropoide e, então, finalmente, no ser humano?" Dissemos que parecia muito com isso. "Mas, apesar de todo o meu respeito por Darwin e seu eminente seguidor Haeckel, não posso concordar com suas conclusões finais, especialmente com as conclusões deste último," continuou Sham Rao.

"Esse alemão apressado e bilioso é perfeitamente exato ao copiar a embriologia de Manu e todas as metamorfoses de nossos ancestrais, mas ele esquece a evolução da alma humana, que, como é afirmado por Manu, caminha de mãos dadas com a evolução da matéria."

O filho de Swayambhuva, o Auto-Devir, fala assim: 'Tudo o que é criado em um novo ciclo, além das qualidades de suas transmigrações precedentes, adquire novas qualidades, e quanto mais se aproxima do homem, o tipo mais elevado da terra, mais brilhante se torna sua centelha divina; mas, uma vez que se tenha tornado um Brahma, entrará no ciclo das transmigrações conscientes.' Você percebe o que isso significa? Significa que, a partir desse momento, suas transformações não dependem mais das leis cegas da evolução gradual, mas do mínimo ato de um homem, que traz consigo uma recompensa ou um castigo.

Agora você vê que depende da vontade do homem se, por um lado, ele iniciará o caminho para Moksha, a bem-aventurança eterna, passando de um Loka a outro até alcançar Brahmaloka, ou, por outro, devido aos seus pecados, será lançado de volta.

Você sabe que a alma comum, uma vez liberta das reencarnações terrenas, tem de ascender de um Loka a outro, sempre em forma humana, embora essa forma cresça e se aperfeiçoe a cada Loka.

Algumas de nossas seitas entenderam esses Lokas como certas estrelas.

Esses espíritos, libertos da matéria terrena, são o que queremos dizer com Pitris e Devas, a quem adoramos.

E não designaram os vossos Cabalistas da Idade Média esses Pitris sob a expressão Espíritos Planetários? Mas, no caso de um homem muito pecador, ele terá de começar novamente com as formas animais que já havia atravessado inconscientemente.

Tanto Darwin quanto Haeckel perdem de vista esse, por assim dizer, segundo volume de sua teoria incompleta, mas ainda assim nenhum deles apresenta qualquer argumento para provar que ela é falsa.

Não é assim?" "Nenhum deles faz nada disso, certamente." "Pois, nesse caso," exclamou ele, mudando subitamente seu tom coloquial para um agressivo, "por que eu, que estudei as ideias mais modernas da ciência ocidental, que acredito em seus representantes — por que sou suspeito, pergunto, pela Srta. X — de pertencer à tribo dos hindus ignorantes e supersticiosos? Por que ela pensa que nossas teorias científicas aperfeiçoadas são superstições, e nós mesmos uma raça inferior e decaída?" Sham Rao permaneceu diante de nós com lágrimas nos olhos.

Ficamos sem saber o que lhe responder, confusos ao último grau por essa explosão.

"Lembre-se, não proclamo nossas crenças populares como dogmas infalíveis.

Considero-as meras teorias e tento, da melhor maneira possível, reconciliar a ciência antiga e a moderna.

Formulo hipóteses assim como Darwin e Haeckel.

Além disso, se entendi corretamente, a Srta. X— é espiritualista, portanto acredita em bhutas.

E, acreditando que um bhuta é capaz de penetrar o corpo de um médium, como pode ela negar que um bhuta, e ainda mais uma alma menos pecaminosa, possa entrar no corpo de um morcego-vampiro?" Confesso que essa lógica era um pouco condensada demais para nós e, assim, evitando uma resposta direta a uma questão metafísica de tamanha delicadeza, tentamos nos desculpar e justificar a grosseria da Srta. X— da melhor maneira possível.

"Ela não teve a intenção de ofendê-lo", dissemos, "ela apenas repetiu uma calúnia, familiar a todo europeu.

Além disso, se ela tivesse se dado ao trabalho de refletir sobre o assunto, provavelmente não o teria dito...." Pouco a pouco, conseguimos pacificar nosso anfitrião.

Ele recuperou sua habitual jovialidade, mas não resistiu à tentação de acrescentar algumas palavras à sua longa argumentação.

Ele acabara de começar a nos revelar certas peculiaridades do caráter de seu falecido irmão, que o induziram a estar preparado, a julgar pelas leis do atavismo, para ver sua repetição nas propensões de um morcego-vampiro, quando o Sr. Y— de repente irrompeu em nosso pequeno grupo e estragou todos os resultados de nossas palavras conciliatórias, gritando a plenos pulmões: "A velha enlouqueceu! Ela não para de nos amaldiçoar e diz que o assassinato desse miserável morcego é apenas o prenúncio de toda uma série de infortúnios trazidos sobre sua casa por você, Sham Rao", disse ele, dirigindo-se apressadamente ao perplexo seguidor de Haeckel.

"Ela diz que você profanou sua santidade bramânica ao nos convidar. Coronel, é melhor mandar buscar os elefantes.

Em outro momento, toda essa multidão estará em cima de nós..." "Pelo amor de Deus!" exclamou o pobre Sham Rao, "tenham alguma consideração pelos meus sentimentos.

Ela é uma senhora idosa, tem suas superstições, mas é minha mãe.

Vocês são pessoas instruídas, eruditas... Aconselhem-me, mostrem-me uma saída para todas essas dificuldades.

O que vocês fariam em meu lugar?" "O que eu faria, senhor?" exclamou o Sr. Y—, completamente descontrolado pelo absoluto ridículo de nossa embaraçosa situação.

"O que devo fazer? Se eu fosse um homem em sua posição e acreditasse em tudo o que você foi criado para acreditar, eu pegaria meu revólver e, em primeiro lugar, atiraria em todos os morcegos-vampiros da vizinhança, nem que fosse apenas para livrar todos os seus falecidos parentes dos corpos abjetos dessas criaturas; e, em segundo lugar, eu me esforçaria para esmagar a cabeça do impostor presunçoso, em forma de brâmane, que inventou toda essa história estúpida.

Isso é o que eu faria, senhor!" Mas esse conselho não contentou o miserável descendente de Rama.

Sem dúvida, ele teria permanecido por muito tempo indeciso quanto ao curso de ação a adotar, dilacerado como estava entre os sagrados sentimentos de hospitalidade, o medo inato do sacerdote-brâmane e suas próprias superstições, se o nosso engenhoso Babu não tivesse vindo em nosso socorro.

Ao saber que todos nós nos sentíamos mais ou menos indignados com toda essa confusão e que nos preparávamos para deixar a casa o mais rápido possível, ele nos persuadiu a ficar, nem que fosse por uma hora, dizendo que nossa partida apressada seria um terrível ultraje ao nosso anfitrião, a quem, de qualquer forma, não poderíamos censurar.

Quanto à velha estúpida, o Babu nos prometeu pacificá-la rapidamente: ele tinha seus próprios planos e pontos de vista.

Enquanto isso, disse ele, seria melhor irmos examinar as ruínas de uma antiga fortaleza nas proximidades. Obedecemos muito relutantemente, sentindo um interesse agudo em seus "planos". Seguimos lentamente.

Nossos cavalheiros estavam visivelmente de mau humor.

A Srta. X— tentou se acalmar falando mais do que o habitual, e Narayan, tão fleumático como sempre, zombava dela, indolente e bondosamente, a respeito de seus amados "espíritos". Olhando para trás, vimos o Babu acompanhado pelo sacerdote da família.

A julgar por seus gestos, estavam empenhados em alguma discussão acalorada.

A cabeça raspada do brâmane balançava para a direita e para a esquerda, sua vestimenta amarela esvoaçava ao vento, e seus braços se erguiam para o céu, como se em um apelo aos deuses para que descessem e testemunhassem a verdade de suas palavras.

"Aposto mil dólares que nenhum plano do nosso Babu terá qualquer efeito sobre esse fanático!" comentou confiantemente o coronel, enquanto acendia seu cachimbo.

Mas mal tínhamos dado cem passos após essa observação quando vimos o Babu correndo atrás de nós e sinalizando para pararmos.

"Tudo terminou perfeitamente!" gritou ele, assim que pudemos ouvi-lo.

"Vocês devem ser agradecidos... Vocês acontecem de ser os verdadeiros salvadores e benfeitores do bhuta falecido... Vocês..." Nosso Babu afundou no chão segurando o peito estreito e ofegante com ambas as mãos, e riu, riu até que todos nós também explodimos em riso, antes de aprender qualquer coisa.

"Imaginem só," começou o Babu, e parou de repente, impedido de continuar por sua hilaridade exuberante.

"Imaginem só! Toda a transação vai me custar apenas dez rúpias.... Ofereci cinco a princípio... mas ele não quis.... Disse que era um assunto sagrado..... Mas a dez ele não resistiu! Ho, ho, ho...." Por fim, aprendemos a história.

Todas as metempsicoses dependem da imaginação dos Gurus de família, que recebem por seus bons ofícios de cem a cento e cinquenta rúpias por ano.

Cada rito é acompanhado por um acréscimo mais ou menos considerável à bolsa do insaciável Brahman de família, mas os eventos felizes pagam melhor do que os tristes.

Sabendo de tudo isso, o Babu perguntou ao Brahman diretamente se ele realizaria um falso samadhi, isto é, fingir uma inspiração e anunciar à mãe enlutada que a vontade de seu falecido filho agira conscientemente em todas as circunstâncias; que ele provocara seu fim no corpo da raposa-voadora, que estava cansado daquele grau de transmigração, que anelava pela morte a fim de alcançar uma posição mais elevada no reino animal, que estava feliz, e que era profundamente grato ao sahib que quebrara seu pescoço e assim o libertara de sua abjeta encarnação.

Além disso, o olho observador de nosso onisciente Babu não deixara de notar que uma búfala do Guru estava esperando um bezerro, e que o Guru ansiava por vendê-lo a Sham Rao.

Essa circunstância era um trunfo na mão do Babu.

Que o Guru anunciasse, sob a influência do samadhi, que o espírito liberto pretendia habitar o corpo do futuro bezerro-búfalo e a velha senhora compraria a nova encarnação de seu primogênito tão certamente quanto o sol é brilhante.

Esse

anúncio seria seguido de regozijos e de novos ritos.

E quem lucraria com tudo isso senão o sacerdote de família? A princípio, o Guru teve algumas hesitações, e jurou por tudo que é sagrado que o morcego-vampiro estava verdadeiramente habitado pelo irmão de Sham Rao.

Mas o Babu sabia melhor do que ceder. O Guru acabou por compreender que seu hábil oponente enxergava através de seus truques, e que ele bem sabia que os Shastras excluem a possibilidade de tal transmigração.

Cada vez mais alarmado, o Guru também se tornou submisso e pediu apenas dez rúpias e a promessa de silêncio para a realização de um samadhi.

No caminho de volta, fomos recebidos no portão por Sham Rao, que estava simplesmente radiante.

Quer estivesse com medo de que ríssemos dele, ou estivesse perdido para encontrar uma explicação para essa nova metamorfose nas ciências positivas em geral, e em Haeckel em particular, ele não tentou explicar por que o assunto havia tomado um rumo tão inesperadamente bom.

Ele apenas mencionou, de maneira desajeitada, que sua mãe, devido a algumas novas e misteriosas conjecturas suas, havia descartado todas as apreensões sombrias quanto ao destino de seu filho mais velho, e então abandonou completamente o assunto.

Para apagar da nossa mente os vestígios das perplexidades da manhã, Sham Rao nos convidou a sentar na varanda, junto à ampla entrada de sua sala de ídolos, enquanto as orações da família estavam em andamento. Nada poderia nos agradar mais.

Eram nove horas, a hora habitual das orações matinais.

Sham Rao foi ao poço para se preparar e se vestir, como ele disse, embora o processo fosse mais como despir-se.

Em poucos momentos, ele voltou vestindo apenas um dhuti, como durante a hora do jantar, e com a cabeça descoberta.

Ele foi direto para sua sala de ídolos.

No momento em que entrou, ouvimos o toque alto de um sino que pendia do teto, e que continuou badalando durante todo o tempo em que as orações duraram.

O Babu nos explicou que um menininho puxava a corda do sino do telhado.

Sham Rao entrou com o pé direito e muito lentamente.

Então ele se aproximou do altar e sentou-se em um pequeno banquinho com as pernas cruzadas.

No lado oposto da sala, nas prateleiras de veludo vermelho de um altar que se assemelhava a uma estante na sala de estar de alguma senhora elegante, estavam muitos ídolos.

Eram feitos de ouro, de prata, de latão e de mármore, de acordo com sua importância e méritos.

MahaDeva, ou Shiva, era de ouro.

Gunpati, ou Ganesha, de prata, Vishnu na forma de uma pedra preta redonda do rio Gandaki, no Nepal.

Nessa forma, Vishnu é chamado Lakshmi-Narayan.

Havia também muitos outros deuses desconhecidos para nós, que eram adorados na forma de grandes conchas marinhas, chamadas Chakra.

Surya, o deus do sol, e os kula-devas, os deuses domésticos, eram colocados na segunda fileira.

O altar era protegido por uma cúpula de sândalo esculpido.

Durante a noite, os deuses e as oferendas eram cobertos por uma enorme redoma de vidro.

Nas paredes havia muitas imagens sagradas representando os principais episódios das biografias dos deuses superiores.

Sham Rao encheu a mão esquerda de cinzas, murmurando orações o tempo todo, cobriu-a por um segundo com a direita, depois colocou um pouco de matéria nas cinzas e, misturando as duas coisas esfregando as mãos, traçou uma linha no rosto com essa mistura, movendo o polegar da mão direita do nariz para cima, depois do meio da testa até a têmpora direita, e então de volta para a têmpora esquerda.

Tendo terminado o rosto, passou a cobrir com cinzas úmidas a garganta, os braços, os ombros, as costas, a cabeça e as orelhas.

Em um canto da sala havia uma enorme fonte de bronze cheia de água.

Sham Rao foi direto até ela e mergulhou três vezes, dhoti, cabeça e tudo, após o que saiu parecendo exatamente um Tritão molhado e bem-apessoado.

Ele torceu o único tufo de cabelo no topo da cabeça raspada e o aspergiu com água.

Essa operação concluiu o primeiro ato.

O segundo ato começou com meditações religiosas e com mantrams, que, por pessoas verdadeiramente piedosas, devem ser repetidos três vezes ao dia — ao nascer do sol, ao meio-dia e ao pôr do sol.

Sham Rao pronunciou em voz alta os nomes de vinte e quatro deuses, e cada nome foi acompanhado por uma batida do sino.

Tendo terminado, primeiro fechou os olhos e tapou os ouvidos com algodão, depois pressionou a narina esquerda com dois dedos da mão esquerda e, tendo enchido os pulmões de ar pela narina direita, pressionou também esta.

Então fechou firmemente os lábios, de modo que a respiração se tornou impossível.

Nessa posição, todo hindu piedoso deve repetir mentalmente um certo versículo, que é chamado de Gayatri.

Estas são palavras sagradas que nenhum hindu ousará pronunciar em voz alta.

Mesmo ao repeti-las mentalmente, ele deve tomar toda precaução para não inalar nada impuro.

Estou obrigado por minha palavra de honra a nunca repetir toda essa oração, mas posso citar algumas frases desconexas: "Om... Terra... Céu.... Que a adorada luz de.... (aqui segue um nome que não deve ser pronunciado) me proteja. Que o teu Sol, ó único, me proteja, o indigno... Fecho os olhos, fecho os ouvidos, não respiro... para ver, ouvir e respirar somente a ti.

Lança luz sobre nossos pensamentos (novamente o nome secreto)..." É curioso comparar essa oração hindu com a célebre oração da "Meditação III" de Descartes em sua obra A Existência de Deus.

Segue-se assim, se me lembro bem: "Agora fecho os olhos, tapo os ouvidos e afasto todos os meus cinco sentidos; meditarei apenas no pensamento de Deus, meditarei sobre Sua qualidade e contemplarei a beleza desta radiância maravilhosa." Após esta prece, Sham Rao leu muitas outras preces, segurando com dois dedos seu sagrado fio bramânico.

Após algum tempo, começou a cerimônia de "a lavagem dos deuses". Retirando-os do altar, um após o outro, conforme sua hierarquia, Sham Rao primeiro os mergulhou na grande pia, na qual acabara de se banhar, e depois os banhou em leite numa pia menor de bronze ao lado do altar.

O leite estava misturado com coalhada, manteiga, mel e açúcar, e por isso não se pode dizer que essa limpeza cumpriu seu propósito.

Não é de admirar que ficássemos contentes ao ver que os deuses passaram por um segundo banho na primeira pia e depois foram enxugados com uma toalha limpa.

Quando os deuses foram dispostos em seus respectivos lugares, o hindu traçou sobre eles os sinais sectários com um anel de sua mão esquerda.

Usou tinta branca de sândalo para o lingam e vermelha para Gunpati e Surya.

Em seguida, aspergiu-os com óleos aromáticos e os cobriu com flores frescas.

A longa cerimônia foi concluída com "o despertar dos deuses". Uma pequena campainha foi tocada repetidamente sob o nariz dos ídolos, que, como o brâmane provavelmente supunha, todos adormeceram durante essa cerimônia tediosa.

Tendo notado, ou imaginado — o que muitas vezes dá no mesmo —, que estavam bem despertos, começou a oferecer-lhes seus sacrifícios diários, acendendo o incenso e as lâmpadas e, para nossa grande surpresa, estalando os dedos de tempos em tempos, como se admoestasse os ídolos a "prestarem atenção". Tendo enchido o aposento com nuvens de incenso e vapores de cânfora queimada, espalhou mais algumas flores sobre o altar e sentou-se por um momento no pequeno banco, murmurando as últimas preces.

Ele repetidamente manteve as palmas das mãos sobre a chama das velas e esfregou o rosto com elas.

Então, contornou o altar três vezes e, tendo se ajoelhado três vezes, recuou de costas até a porta.

Pouco antes de nosso anfitrião terminar suas preces matinais, as damas da casa entraram no aposento.

Trouxeram cada uma um pequeno banco e sentaram-se em fila, murmurando preces e contando as contas de seus rosários.

O papel desempenhado pelos rosários na Índia é tão importante quanto em todos os países budistas.

Cada deus tem sua flor favorita e seu material favorito para um rosário.

Os fakires estão simplesmente cobertos de rosários.

O rosário é chamado de mala e consiste em cento e oito contas.

Hindus muito piedosos não se contentam em rezar as contas durante a oração; eles precisam esconder as mãos durante essa cerimônia em um saco chamado gomukha, que significa "boca de vaca".

Deixamos as mulheres às suas orações e seguimos nosso anfitrião até o estábulo.

A vaca simboliza a "terra nutriz", ou a Natureza, e é adorada como tal.

Sham Rao sentou-se ao lado da vaca e lavou-lhe os pés, primeiro com o próprio leite dela, depois com água.

Deu-lhe um pouco de açúcar e arroz, cobriu-lhe a testa com pó de sândalo e adornou-lhe os chifres e as quatro patas com grinaldas de flores.

Queimou incenso sob as narinas dela e brandiu uma lâmpada acesa sobre a cabeça dela.

Em seguida, deu três voltas ao redor dela e sentou-se para descansar.

Alguns hindus dão cento e oito voltas ao redor da vaca, com o rosário na mão.

Mas nosso Sham Rao tinha uma ligeira tendência ao livre-pensamento, como sabíamos, e além disso, era um grande admirador de Haeckel.

Depois de descansar, encheu uma xícara com água, mergulhou nela o rabo da vaca por um momento, e então a bebeu! Após isso, realizou o rito de adorar o sol e a planta sagrada tulsi.

Incapaz de trazer o deus Surya de seu altar celestial e lavá-lo na fonte sagrada, Sham Rao contentou-se em encher a própria boca com água, ficar em um pé só, e esguichar essa água em direção ao sol.

Desnecessário dizer que ela nunca alcançou o orbe do dia, mas, inesperadamente, respingou em nós.

Ainda é um mistério para nós por que a planta tulsi, o manjericão real, é adorada.

No entanto, no final de setembro, testemunhávamos anualmente a estranha cerimônia do casamento dessa planta com o deus Vishnu, não obstante a tulsi ter o título de noiva de Krishna, provavelmente por ser este último uma encarnação de Vishnu.

Nessas ocasiões, vasos dessa planta são pintados e adornados com lantejoulas.

Um círculo mágico é traçado no jardim e a planta é colocada no meio dele. Um brâmane traz um ídolo de Vishnu e inicia a cerimônia de casamento, diante da planta.

Um casal segura um xale entre a planta e o deus, como se os protegesse um do outro, o brâmane profere orações, e mulheres jovens, especialmente moças solteiras, que são as mais ardentes adoradoras da tulsi, lançam arroz e açafrão sobre o ídolo e a planta.

Quando a cerimônia é concluída, o brâmane recebe o xale, o ídolo é colocado à sombra de sua esposa, os hindus batem palmas, fendem os ouvidos de todos com o barulho dos tambores, soltam fogos de artifício, oferecem uns aos outros pedaços de cana-de-açúcar e se regozijam de todas as maneiras concebíveis até o amanhecer do dia seguinte.

A Toca da Feiticeira — Nosso gentil anfitrião Sham Rao estava muito animado durante as horas restantes de nossa visita.

Ele fez o possível para nos entreter e não quis ouvir falar de deixarmos a vizinhança sem termos visto sua maior celebridade, seu espetáculo mais interessante.

Uma jadu wala — feiticeira — bem conhecida no distrito, estava justamente nesse momento sob a influência de sete deusas irmãs, que a possuíam por turnos e proferiam seus oráculos por seus lábios.

Sham Rao disse que não podíamos deixar de vê-la, nem que fosse no interesse da ciência.

A noite se aproxima, e mais uma vez nos preparamos para uma excursão.

São apenas oito quilômetros até a caverna da Pítia do Hindostão; a estrada atravessa uma selva, mas é plana e lisa.

Além disso, a selva e seus habitantes ferozes deixaram de nos assustar. Os tímidos elefantes que tivemos na "cidade morta" foram enviados para casa, e vamos montar novos beemotes pertencentes a um rajá vizinho.

O par, que está diante da varanda como duas colinas escuras, é firme e digno de confiança.

Muitas vezes esses dois caçaram o tigre real, e nenhum grito selvagem ou rugido trovejante pode assustá-los.

E então, partamos! As chamas rubras das tochas ofuscam nossos olhos e aumentam a escuridão da floresta.

Nossos arredores parecem tão sombrios, tão misteriosos.

Há algo indescritivelmente fascinante, quase solene, nessas viagens noturnas nos recantos remotos da Índia.

Tudo está silencioso e deserto ao seu redor, tudo está adormecido na terra e acima.

Apenas o passo pesado e regular dos elefantes quebra o silêncio da noite, como o som de martelos caindo na forja subterrânea de Vulcano.

De tempos em tempos, vozes e murmúrios estranhos são ouvidos na floresta negra.

"O vento canta sua canção estranha entre as ruínas", diz um de nós, "que fenômeno acústico maravilhoso!" "Bhuta, bhuta!" sussurram os porta-tochas tomados de pavor.

Eles brandem suas tochas e giram rapidamente sobre uma perna, e estalam os dedos para afugentar os espíritos agressivos.

O murmúrio plangente se perde na distância.

A floresta está mais uma vez repleta das cadências de sua vida noturna invisível — o zumbido metálico dos grilos, o coaxar fraco e monótono da perereca, o sussurro das folhas.

De tempos em tempos, tudo isso cessa subitamente e então recomeça, gradualmente aumentando e aumentando.

Céus! Que vida fervilhante, que reservas de energia vital estão ocultas sob a menor folha, sob as mais imperceptíveis folhas de grama, nesta floresta tropical! Miríades de estrelas brilham no azul-escuro do céu, e miríades de vaga-lumes cintilam para nós vindos de cada arbusto, faíscas em movimento, como um pálido reflexo das estrelas distantes.

Deixamos para trás a floresta densa e alcançamos uma ravina profunda, cercada em três lados pela floresta espessa, onde mesmo durante o dia as sombras são tão escuras quanto à noite.

Estávamos a cerca de dois mil pés acima da base do cume de Vindhya, a julgar pela muralha em ruínas de Mandu, diretamente acima de nossas cabeças.

De repente, um vento muito frio se levantou, que quase apagou nossas tochas.

Preso no labirinto de arbustos e rochas, o vento sacudiu com raiva os galhos das seringueiras em flor; então, libertando-se, voltou ao longo da ravina e desceu o vale, uivando, assobiando e gritando, como se todos os demônios da floresta juntos estivessem entoando um canto fúnebre.

"Aqui estamos," disse Sham Rao, desmontando.

"Aqui é a aldeia; os elefantes não podem ir mais adiante." "A aldeia? Certamente você está enganado.

Não vejo nada além de árvores."

"Está escuro demais para ver a aldeia.

Além disso, as cabanas são tão pequenas e tão escondidas pelos arbustos que, mesmo durante o dia, dificilmente você as encontraria.

E não há luz nas casas, por medo dos espíritos." "E onde está sua feiticeira? Quer dizer que vamos assistir à sua apresentação na escuridão total?" Sham Rao lançou um olhar furtivo e tímido ao redor; e sua voz, ao responder nossas perguntas, estava um tanto trêmula.

"Eu lhe imploro que não a chame de feiticeira! Ela pode ouvi-lo.

..... Não é longe, não é mais de meio quilômetro.

Não permita que essa curta distância abale sua decisão.

Nenhum elefante, e nem mesmo um cavalo, conseguiria chegar até lá.

Temos que caminhar.

... Mas encontraremos muita luz lá.... " Isso foi inesperado e longe de ser agradável.

Caminhar nesta lúgubre noite indiana; escalar através de moitas de cactos; aventurar-se em uma floresta escura, cheia de animais selvagens — isso era demais para a Srta. X—. Ela declarou que não iria mais adiante.

Ela nos esperaria no howdah, sobre o dorso do elefante, e talvez adormecesse.

Narayan foi contra esse *parti de plaisir* desde o início, e agora, sem explicar suas razões, disse que ela era a única sensata entre nós. "Você não perderá nada", observou ele, "permanecendo onde está.

E eu só desejo que todos seguissem seu exemplo." "Que motivo você tem para dizer isso, pergunto-me?" retrucou Sham Rao, e uma leve nota de decepção soou em sua voz, ao ver que a excursão, proposta e organizada por ele mesmo, ameaçava dar em nada.

"Que mal poderia resultar disso? Não insistirei mais que a 'encarnação dos deuses' é um espetáculo raro, e que os europeus dificilmente têm oportunidade de testemunhá-lo; mas, além disso, a tal Kangalim não é uma mulher

comum.

Ela leva uma vida santa; é uma profetisa, e sua bênção não poderia ser nociva a ninguém.

Insisti nesta excursão por puro patriotismo." "Sahib, se o seu patriotismo consiste em exibir diante de estrangeiros a pior de nossas pragas, então por que não ordenou que todos os leprosos de seu distrito se reunissem e desfilassem diante dos olhos de nossos hóspedes? O senhor é um patel, tem o poder de fazê-lo." Quão amarga soou a voz de Narayan aos nossos ouvidos desacostumados.

Geralmente ele era tão equilibrado, tão indiferente a tudo que pertencia ao mundo exterior.

Temendo uma briga entre os hindus, o coronel observou, em tom conciliatório, que era tarde demais para reconsiderarmos nossa expedição.

Além disso, sem ser um crente na "encarnação dos deuses", ele estava pessoalmente firmemente convencido de que possessos existiam até no Ocidente.

Ele estava ansioso por estudar todo fenômeno psicológico, onde quer que o encontrasse, e qualquer que fosse a forma que assumisse.

Teria sido um espetáculo impressionante para nossos amigos europeus e americanos se tivessem contemplado nossa procissão naquela noite escura.

Nosso caminho seguia por uma trilha estreita e sinuosa montanha acima.

Não mais que duas pessoas podiam caminhar juntas — e éramos trinta, incluindo os portadores de tochas.

Certamente alguma reminiscência de sortidas noturnas contra os sulistas confederados havia revivido no peito do coronel, a julgar pela prontidão com que ele assumiu a liderança de nossa pequena expedição.

Ele ordenou que todos os rifles e revólveres fossem carregados, despachou três portadores de tochas para marcharem à nossa frente, e nos organizou em pares.

Sob um chefe tão habilidoso, não tínhamos nada a temer dos tigres; e assim nossa procissão começou e lentamente subiu pelo caminho sinuoso.

Não se pode dizer que os viajantes curiosos, que apareceram mais tarde, no antro da profetisa de Mandu, brilhavam pela frescura e elegância de seus trajes.

Meu vestido, assim como os trajes de viagem do coronel e do Sr. Y—, estavam quase em farrapos.

Os cactos colhiam de nós todo o tributo que podiam, e o cabelo desgrenhado do Babu fervilhava com uma colônia inteira de gafanhotos e vaga-lumes, que, provavelmente, eram atraídos para lá pelo cheiro do óleo de coco.

O robusto Sham Rao ofegava como uma máquina a vapor.

Narayan, sozinho, era como ele mesmo de costume; isto é, como um Hércules de bronze, armado com uma clava.

Na última curva abrupta do caminho, depois de superarmos a dificuldade de escalar enormes pedras espalhadas, de repente nos encontramos em um lugar perfeitamente liso; nossos olhos, apesar de nossas muitas tochas, ficaram ofuscados pela luz; e nossos ouvidos foram atingidos por uma mistura de sons incomuns.

Um novo desfiladeiro se abriu diante de nós, cuja entrada, a partir do vale, estava bem mascarada por árvores espessas.

Entendemos como facilmente poderíamos ter vagado ao redor dele, sem nunca suspeitar de sua existência.

No fundo do desfiladeiro, descobrimos a morada da célebre Kangalim.

O antro, como se viu, estava situado nas ruínas de um antigo templo hindu em razoável estado de conservação.

Com toda a probabilidade, foi construído muito antes da "cidade morta", porque durante a época desta, os pagãos não tinham permissão de ter seus próprios locais de adoração; e o templo ficava bem perto da muralha da cidade, na verdade, bem debaixo dela.

As cúpulas das duas pagodes laterais menores haviam caído há muito tempo, e enormes arbustos cresciam de seus altares.

Nesta noite, seus galhos estavam escondidos sob uma massa de trapos coloridos, pedaços de fita, pequenos potes e vários outros talismãs; porque, mesmo neles, a superstição popular vê algo sagrado.

"E não têm razão esses pobres? Não cresceram esses arbustos em solo sagrado? Não está sua seiva impregnada do incenso das oferendas e das exalações de santos anacoretas, que outrora viveram e respiraram aqui?" O erudito, mas supersticioso Sham Rao respondia às nossas perguntas apenas com novas perguntas.

Mas o templo central, construído de granito vermelho, permanecia intacto pelo tempo, e, como soubemos depois, um túnel profundo se abria logo atrás de sua porta bem fechada.

O que havia além dela, ninguém sabia.

Sham Rao nos assegurou que nenhum homem das últimas três gerações jamais havia cruzado o limiar daquela espessa porta de ferro; ninguém vira a passagem subterrânea por muitos anos.

Kangalim vivia ali em perfeito isolamento e, segundo os mais velhos da vizinhança, sempre vivera ali.

Alguns diziam que ela tinha trezentos anos; outros alegavam que certo ancião, em seu leito de morte, revelara ao filho que aquela velha não era outra senão seu próprio tio.

Esse fabuloso tio se instalara na caverna nos tempos em que a "cidade morta" ainda contava com várias centenas de habitantes.

O eremita, ocupado em pavimentar seu caminho para Moksha, não mantinha relações com o resto do mundo, e ninguém sabia como vivia nem do que se alimentava.

Mas há bastante tempo, nos dias em que os Bellati (estrangeiros) ainda não haviam tomado posse daquela montanha, o velho eremita foi subitamente transformado em eremita.

Ela continua seus propósitos e fala com sua voz, e muitas vezes em seu nome; mas recebe devotos, o que não era prática de seu predecessor.

Chegamos cedo demais, e a Pythia não apareceu de imediato.

Mas a praça diante do templo estava repleta de gente, e era uma cena selvagem, embora pitoresca.

Uma enorme fogueira ardia no centro, e ao redor dela se acotovelavam os selvagens nus como tantos gnomos negros, acrescentando galhos inteiros de árvores sagradas às sete deusas irmãs.

Lenta e uniformemente, todos saltavam de uma perna para a outra ao som de uma única frase musical monótona, que repetiam em coro, acompanhados por vários tambores e pandeiros locais.

O trinado abafado destes se misturava aos ecos da floresta e aos gemidos histéricos de duas meninas, que jaziam sob um monte de folhas junto ao fogo.

As pobres crianças foram trazidas para cá por suas mães, na esperança de que as deusas tivessem piedade delas e banissem os dois espíritos malignos sob cuja obsessão estavam.

Ambas as mães eram bem jovens e sentavam-se sobre os calcanhares, olhando fixa e tristemente para as chamas.

Ninguém nos prestou a menor atenção quando aparecemos, e depois, durante toda a nossa permanência, essas pessoas agiram como se fôssemos invisíveis.

Tivéssemos usado um capuz de escuridão, elas não poderiam ter se comportado de maneira mais estranha.

"Eles sentem a aproximação dos deuses! A atmosfera está repleta de suas sagradas emanações!" — explicou misteriosamente Sham Rao, contemplando com reverência os nativos, que seu amado Haeckel poderia facilmente ter confundido com seu "elo perdido", a prole de seu "Bathybius Haeckelii".

"Eles estão simplesmente sob a influência do toddy e do ópio!" — retorquiu o irreverente Babu.

Os espectadores moviam-se como em um sonho, como se todos fossem sonâmbulos apenas semidespertos; mas os atores eram simplesmente vítimas da dança de São Vito.

Um deles, um velho alto, um mero esqueleto com uma longa barba branca, deixou o círculo e começou a girar vertiginosamente, com os braços abertos como asas, rangendo ruidosamente seus longos dentes de lobo.

Era doloroso e repugnante de se olhar. Logo caiu, e foi descuidadamente, quase mecanicamente, empurrado para o lado pelos pés dos outros que ainda se entregavam à sua performance demoníaca.

Tudo isso era assustador o bastante, mas muitos outros horrores nos aguardavam. Aguardando o aparecimento da prima-dona dessa companhia de ópera da floresta, sentamo-nos no tronco de uma árvore caída, prontos para fazer inúmeras perguntas ao nosso condescendente anfitrião.

Mas mal me sentei, quando um sentimento de indescritível espanto e horror me fez recuar.

Contemplei o crânio de um animal monstruoso, cujo igual não pude encontrar em minhas reminiscências zoológicas.

Essa cabeça era muito maior do que a cabeça de um esqueleto de elefante.

E, ainda assim, não poderia ser outra coisa senão um elefante, a julgar pela tromba habilmente restaurada, que serpenteava até meus pés como uma gigantesca sanguessuga negra.

Mas um elefante não tem chifres, ao passo que este tinha quatro deles! O par dianteiro projetava-se da testa achatada, curvando-se ligeiramente para a frente e depois se espalhando; e os outros tinham uma base larga, como a raiz de um chifre de veado, que diminuía gradualmente quase até o meio, e sustentava longos ramos suficientes para decorar uma dúzia de alces comuns.

Pedaços da transparente pele de rinoceronte, amarelo-âmbar, estavam esticados sobre as órbitas vazias do crânio, e pequenas lâmpadas queimando atrás delas apenas aumentavam o horror, a aparência demoníaca dessa cabeça.

"O que pode ser isto?" — foi nossa pergunta unânime.

Nenhum de nós jamais encontrara algo parecido, e até o coronel parecia estarrecido.

"É um Sivatherium," — disse Narayan.

"É possível que vocês nunca tenham se deparado com esses fósseis nos museus europeus? Seus restos são comuns o bastante no Himalaia, embora, é claro, em fragmentos."

Foram chamados assim por causa de Shiva." "Se o coletor deste distrito alguma vez ouvir que esta relíquia antediluviana adorna o antro da sua—hem!—feiticeira," observou o Babu, "não a adornará por muitos dias mais." Ao redor do crânio, e no chão do pórtico, havia montes de flores brancas, que, embora não fossem exatamente antediluvianas, eram totalmente desconhecidas para nós. Eram tão grandes quanto uma rosa grande; e suas pétalas brancas estavam cobertas com um pó vermelho, o acompanhamento inevitável de toda cerimônia religiosa indiana.

Mais adiante, havia grupos de cocos, e grandes pratos de latão cheios de arroz; e cada um adornado com uma vela vermelha ou verde.

No centro do pórtico, havia um incensário de formato estranho, cercado por candelabros.

Um menino, vestido da cabeça aos pés de branco, lançava nele punhados de pós aromáticos.

"Essas pessoas, que se reúnem aqui para adorar Kangalim," disse Sham Rao, "não pertencem de fato à seita dela nem a qualquer outra.

São adoradores de demônios.

Não acreditam nos deuses hindus, mas vivem em pequenas comunidades; pertencem a uma das muitas raças indianas, que geralmente são chamadas de tribos das colinas.

Ao contrário dos Shanars do sul de Travancore, não usam o sangue de animais sacrificiais; não constroem templos separados para seus bhutas.

Mas são possuídos pela estranha fantasia de que a deusa Kali, a esposa de Shiva, desde tempos imemoriais tem uma mágoa contra eles, e envia seus espíritos malignos favoritos para atormentá-los.

Salvo essa pequena diferença, eles têm as mesmas crenças que os Shanars.

Deus não existe para eles; e até mesmo Shiva é considerado por eles como um espírito comum.

Sua adoração principal é oferecida às almas dos mortos.

Essas almas, por mais justas e bondosas que sejam em vida, tornam-se após a morte tão perversas quanto possível; são felizes apenas quando atormentam homens e gado vivos.

Como as oportunidades de fazer isso são a única recompensa pelas virtudes que possuíam quando encarnadas, um homem muito perverso é punido por se tornar, após sua morte, um fantasma de coração muito mole; ele odeia sua perda de ousadia, e é completamente miserável.

Os resultados dessa lógica estranha não são ruins, no entanto.

Esses selvagens e adoradores de demônios são as mais bondosas e amantes da verdade de todas as tribos das colinas.

Eles fazem tudo o que podem para serem dignos de sua recompensa final; porque, não veem, todos anseiam por se tornar os mais perversos dos demônios!...." E, posto de bom humor por sua própria argúcia, Sham Rao riu até que sua hilaridade se tornou ofensiva, considerando a sacralidade do lugar.

"Há um ano, alguns negócios me levaram a Tinevelli," continuou ele. "Hospedado com um amigo meu, que é um Shanar, fui autorizado a estar presente em uma das cerimônias em honra dos demônios.

Nenhum europeu ainda testemunhou este culto—digam o que disserem os missionários; mas há muitos convertidos entre os Shanars, que voluntariamente os descrevem aos padres.

Meu amigo é um homem rico, o que é provavelmente a razão pela qual os demônios são especialmente cruéis com ele.

Eles envenenam seu gado, estragam suas colheitas e seus pés de café, e perseguem seus numerosos parentes, enviando-lhes insolações, loucura e epilepsia, sobre as quais doenças eles especialmente presidem.

Esses demônios malignos se instalaram em cada canto de sua vasta propriedade—nos bosques, nas ruínas, e até em seus estábulos.

Para evitar tudo isso, meu amigo cobriu sua terra com pirâmides de estuque, e orou humildemente, pedindo aos demônios que desenhassem seus retratos em cada uma delas, para que ele pudesse reconhecê-los e adorar cada um separadamente, como o legítimo proprietário desta ou daquela pirâmide em particular.

E o que vocês acham?.... Na manhã seguinte, todas as pirâmides foram encontradas cobertas de desenhos.

Cada uma trazia uma semelhança incrivelmente fiel dos mortos da vizinhança.

Meu amigo conhecera pessoalmente quase todos eles.

Ele também encontrou um retrato de seu próprio falecido pai entre o lote..... " "Bem? E ele ficou satisfeito?" "Oh, ele ficou muito contente, muito satisfeito.

Isso lhe permitiu escolher a coisa certa para gratificar os gostos pessoais de cada demônio, não veem? Ele não se aborreceu ao encontrar o retrato de seu pai.

Seu pai era um tanto irascível; certa vez, quase quebrou as duas pernas do filho, administrando-lhe punição paterna com uma barra de ferro, de modo que não poderia ser muito perigoso depois de sua morte.

Mas outro retrato, encontrado na melhor e mais bonita das pirâmides, surpreendeu bastante meu amigo, e o deixou em um medo terrível.

Toda a região reconhecia um oficial inglês, um certo Capitão Pole, que em vida foi um cavalheiro tão bondoso quanto jamais existiu." "De fato? Mas quer dizer que esse povo estranho adorava também o Capitão Pole?" "Claro que adorava! O Capitão Pole era um homem tão digno, um oficial tão honesto, que, após sua morte, não pôde deixar de ser promovido ao mais alto posto dos demônios Shanar.

O Pe-Kovil, a casa do demônio, sagrada em sua memória, fica lado a lado com o Pe-Kovil Bhadrakali, que foi recentemente conferido à esposa de um certo missionário alemão, que também era uma senhora muito caridosa e por isso é muito perigosa agora." "Mas quais são suas cerimônias? Conte-nos algo sobre seus ritos." "Seus ritos consistem principalmente em dançar, cantar e matar animais em sacrifício.

Os Shanars não têm castas e comem todos os tipos de carne.

A multidão se reúne em torno do Pe-Kovil, previamente designado pelo sacerdote; há um bater geral de tambores e o abate de galinhas, ovelhas e cabras.

Quando chegou a vez do Capitão Pole, um boi foi morto, como uma atenção cuidadosa aos gostos peculiares de sua nação.

O sacerdote apareceu, coberto de braceletes, segurando uma varinha na qual tilintavam inúmeros sininhos, usando guirlandas de flores vermelhas e brancas ao redor do pescoço, e um manto negro, no qual estavam bordados os demônios mais feios que se possa imaginar.

Trompas eram sopradas e tambores rolavam incessantemente.

E oh, esqueci de lhes dizer que havia também uma espécie de violino, cujo segredo é conhecido apenas pelo sacerdócio Shanar.

Seu arco é comum o bastante, feito de bambu; mas sussurra-se que as cordas são veias humanas.... Quando o Capitão Pole tomou posse do corpo do sacerdote, o sacerdote saltou bem alto no ar e então se lançou sobre o boi e o matou.

Ele bebeu o sangue quente e então começou sua dança.

Mas que susto ele era quando dançava! Vocês sabem, eu não sou supersticioso.... Sou?... Sham Rao nos olhou interrogativamente, e eu, por minha parte, fiquei contente, naquele momento, que a Senhorita X— estivesse a meia milha de distância, dormindo no howdah.

"Ele girava, e girava, como se possuído por todos os demônios de Naraka.

A multidão enfurecida vaiava e uivava quando o sacerdote começou a infligir feridas profundas por todo o seu corpo com a faca sacrificial ensanguentada.

Vê-lo, com os cabelos ondulando ao vento e a boca coberta de espuma; vê-lo banhando-se no sangue do animal sacrificado, misturando-o com o seu próprio, era mais do que eu podia suportar.

Senti-me como se estivesse alucinado, imaginei que também girava... Sham Rao parou abruptamente, mudo de espanto.

Kangalim estava diante de nós! Sua aparição foi tão inesperada que todos ficamos constrangidos.

Arrebatados pela descrição de Sham Rao, não havíamos notado nem como nem de onde ela viera.

Se tivesse surgido das entranhas da terra, não poderíamos estar mais estupefatos.

Narayan a fitava, escancarando seus grandes olhos negros como jet; o Babu estalou a língua em total confusão.

Imaginem um esqueleto de dois metros de altura, coberto de couro marrom, com a minúscula cabeça de uma criança morta presa em seus ombros ossudos; os olhos tão fundos e, ao mesmo tempo, lançando chamas tão diabólicas através de todo o vosso corpo que começais a sentir vosso cérebro parar de funcionar, vossos pensamentos se emaranharem e vosso sangue congelar nas veias.

Descrevo minhas impressões pessoais, e nenhuma palavra minha pode fazer-lhes justiça.

Minha descrição é fraca demais.

O Sr. Y— e o coronel ambos empalideceram sob seu olhar, e o Sr. Y— fez um movimento como se fosse se levantar.

Desnecessário dizer que tal impressão não poderia durar.

Assim que a bruxa desviou seus olhos cintilantes para a multidão ajoelhada, ela desapareceu tão rapidamente quanto viera.

Mas ainda assim toda a nossa atenção estava fixa nessa criatura notável.

Trezentos anos! Quem pode dizer? A julgar por sua aparência, poderíamos igualmente conjecturar que tivesse mil.

Contemplávamos uma autêntica múmia viva, ou melhor, uma múmia dotada de movimento.

Ela parecia ter definhado desde a criação.

Nem o tempo, nem os males da vida, nem os elementos jamais poderiam afetar esta estátua viva da morte.

A mão destruidora do tempo a tocara e parara.

O tempo nada mais pôde fazer e, assim, a deixara.

E com tudo isso, nem um único fio de cabelo grisalho.

Suas longas madeixas negras brilhavam com um reflexo esverdeado e caíam em massas pesadas até os joelhos.

Para minha grande vergonha, devo confessar que uma reminiscência repugnante lampejou em minha memória.

Pensei nos cabelos e nas unhas dos cadáveres que crescem nas sepulturas e tentei examinar as unhas da velha.

Enquanto isso, ela permanecia imóvel como se subitamente transformada num ídolo hediondo.

Numa das mãos segurava um prato com um pedaço de cânfora em chamas; na outra, um punhado de arroz, e jamais desviava seus olhos ardentes da multidão.

A chama amarelo-pálida da cânfora tremeluzia ao vento e iluminava sua cabeça cadavérica, quase tocando-lhe o queixo; mas ela não lhe dava atenção. Seu pescoço, enrugado como um cogumelo, fino como uma vara, era circundado por três fileiras de medalhões de ouro.

Sua cabeça era adornada com uma serpente dourada.

Seu corpo grotesco, quase desumano, era coberto por um pedaço de musselina amarelo-açafrão.

As menininhas demoníacas ergueram as cabeças de sob as folhas e soltaram um uivo prolongado, semelhante ao de animais.

O velho seguiu-lhes o exemplo, deitado, exausto de sua dança frenética.

A feiticeira sacudiu a cabeça convulsivamente e começou suas invocações, erguendo-se na ponta dos pés, como se movida por alguma força externa.

"A deusa, uma das sete irmãs, começa a tomar posse dela", sussurrou Sham Rao, sem sequer pensar em enxugar as grandes gotas de suor que lhe escorriam da testa.

"Olhem, olhem para ela!" Esse conselho era totalmente supérfluo.

Nós a olhávamos, e nada mais.

A princípio, os movimentos da feiticeira eram lentos, desiguais, algo convulsivos; depois, gradualmente, tornaram-se menos angulosos; por fim, como se captasse a cadência dos tambores, inclinando todo o seu longo corpo para a frente e contorcendo-se como uma enguia, ela precipitou-se em círculos ao redor da fogueira ardente.

Uma folha seca apanhada por um furacão não voaria mais rápida.

Seus pés nus e ossudos pisavam silenciosamente o chão rochoso.

As longas madeixas de seu cabelo voavam ao seu redor como serpentes, açoitando os espectadores, que se ajoelhavam, estendendo os braços trêmulos em sua direção, contorcendo-se como se estivessem vivos.

Quem fosse tocado por um dos cachos negros daquela Fúria caía ao chão, tomado de felicidade, gritando graças à deusa e considerando-se abençoado para sempre.

Não era cabelo humano que tocava o eleito feliz; era a própria deusa, uma das sete.

Cada vez mais rápidas voam suas pernas decrépitas; as mãos jovens e vigorosas do tamborileiro mal conseguem acompanhá-la.

Mas ela não pensa em seguir o compasso de sua música; ela se precipita, ela voa para a frente.

Fitando com seus olhos inexpressivos e imóveis algo diante de si, algo que não é visível aos nossos olhos mortais, ela mal lança um olhar aos seus devotos; então, seu olhar torna-se pleno de fogo; e quem quer que ela olhe sente-se queimado até a medula dos ossos.

A cada olhar, ela lança alguns grãos de arroz.

O pequeno punhado parece inexaurível, como se a palma enrugada contivesse a bolsa sem fundo do Príncipe Fortunato.

De repente, ela para como se atingida por um raio.

A corrida louca ao redor da fogueira durara doze minutos, mas procurávamos em vão por um traço de fadiga no rosto mortal da feiticeira.

Ela parou apenas por um momento, o tempo necessário para a deusa libertá-la.

Assim que se sentiu livre, com um único esforço saltou sobre o fogo e mergulhou no tanque profundo junto ao pórtico.

Desta vez, mergulhou apenas uma vez; e enquanto permanecia sob a água, a segunda irmã-deusa entrou em seu corpo.

O menino de branco produziu outro prato, com um novo pedaço de cânfora ardente, bem a tempo de a feiticeira tomá-lo e lançar-se novamente em sua corrida desenfreada.

O coronel sentou-se com o relógio na mão.

Durante a segunda obsessão, a feiticeira correu, saltou e disparou por exatamente catorze minutos.

Depois disso, mergulhou duas vezes no tanque, em honra da segunda irmã; e a cada nova obsessão o número de mergulhos aumentava, até chegar a seis.

Já fazia uma hora e meia desde o início da corrida.

Durante todo esse tempo, a feiticeira nunca descansou, parando apenas por alguns segundos para desaparecer sob a água.

"Ela é um demônio, não pode ser uma mulher!" exclamou o coronel, vendo a cabeça da feiticeira imersa pela sexta vez na água.

"Que eu seja enforcado se eu souber!" resmungou o Sr. Y—, puxando nervosamente a barba.

"A única coisa que sei é que um grão de seu arroz amaldiçoado entrou na minha garganta, e não consigo tirá-lo!"

"Silêncio, silêncio! Por favor, fiquem quietos!" suplicou Sham Rao.

"Falando, vocês estragarão todo o negócio!" Olhei para Narayan e perdi-me em conjecturas.

Suas feições, que normalmente eram tão calmas e serenas, estavam bastante alteradas naquele momento, por uma profunda sombra de sofrimento.

Seus lábios tremiam, e as pupilas de seus olhos estavam dilatadas, como se por uma dose de beladona.

Seus olhos estavam erguidos por cima das cabeças da multidão, como se em seu desgosto tentasse não ver o que estava diante dele, e ao mesmo tempo não pudesse vê-lo, absorto em um profundo devaneio, que o levava para longe de nós e de toda a performance.

"O que há com ele?" foi meu pensamento, mas não tive tempo de perguntar-lhe, porque a feiticeira estava novamente em pleno movimento, perseguindo sua própria sombra.

Mas com a sétima deusa o programa mudou ligeiramente.

A corrida da velha transformou-se em saltos.

Às vezes, curvando-se até o chão, como uma pantera negra, ela saltava em direção a algum devoto e, detendo-se diante dele, tocava-lhe a testa com o dedo, enquanto seu corpo longo e magro tremia com uma risada inaudível.

Então, novamente, como se recuasse brincalhona de sua própria sombra, e perseguida por ela, em algum jogo sinistro, a feiticeira nos aparecia como uma caricatura horrenda de Dinorah, dançando sua dança louca.

De repente, ela se ergueu em toda a sua altura, lançou-se ao pórtico e agachou-se diante do incensário fumegante, batendo a testa contra os degraus de granito.

Outro salto, e ela estava bem perto de nós, diante da cabeça do monstruoso Sivatherium.

Ela se ajoelhou novamente e curvou a cabeça ao chão várias vezes, com o som de um barril vazio batendo contra algo duro.

Mal tivemos tempo de saltar para nossos pés e recuar quando ela apareceu no topo da cabeça do Sivatherium, de pé ali entre os chifres.

Apenas Narayan não se mexeu e, sem medo, olhou diretamente nos olhos da terrível feiticeira.

Mas o que era aquilo? Quem falava naqueles tons graves e masculinos? Seus lábios se moviam, de seu peito saíam aquelas frases rápidas e abruptas, mas a voz soava oca, como se viesse de debaixo da terra.

"Silêncio, silêncio!" sussurrou Sham Rao, com o corpo inteiro tremendo.

"Ela vai profetizar!...." "Ela?" indagou o Sr. Y—, incrédulo. "Isto é voz de mulher? Não acredito nem por um momento.

Algum tio de alguém deve estar escondido em algum lugar por aqui.

Não o tio fabuloso de quem ela herdou, mas um tio bem vivo!...." Sham Rao estremeceu sob a ironia dessa suposição e lançou um olhar suplicante ao interlocutor.

"Ai de vocês! ai de vocês!" ecoou a voz.

"Ai de vocês, filhos dos impuros Jaya e Vijaya! dos zombeteiros e incrédulos que se demoram ao redor da porta do grande Shiva! Vós, que sois amaldiçoados por oitenta mil sábios! Ai de vós que não acreditais na deusa Kali, e de vós que nos negais, a nós, suas Sete irmãs divinas! Abutres devoradores de carne, de patas amarelas! amigos dos opressores de nossa terra! cães que não se envergonham de comer do mesmo cocho que os Bellati!" (estrangeiros). "Parece-me que a vossa profetisa apenas prediz o passado," disse o Sr. Y—, colocando filosoficamente as mãos nos bolsos.

"Eu diria que ela está insinuando algo sobre vós, meu caro Sham Rao." "Sim! e sobre nós também," murmurou o coronel, que evidentemente começava a sentir-se inquieto.

Quanto ao infeliz Sham Rao, ele suou frio e tentou nos assegurar que estávamos enganados, que não compreendíamos plenamente a língua dela.

"Não é sobre vocês, não é sobre vocês! É de mim que ela fala, porque estou a serviço do Governo.

Oh, ela é inexorável!"

"Rakshasas! Asuras!" trovejou a voz.

"Como ousais aparecer diante de nós? Como ousais pisar neste solo sagrado com botas feitas da sagrada pele de uma vaca? Sede amaldiçoados por toda a etern—" Mas sua maldição não estava destinada a ser concluída.

Num instante, o Narayan, feito um Hércules, lançara-se sobre o Sivatherium e derrubara toda a pilha, o crânio, os chifres e a demoníaca Pítia incluídos.

Mais um segundo, e pensamos ver a feiticeira voando pelos ares em direção ao pórtico.

Uma visão confusa de um brâmane robusto e barbeado, emergindo subitamente de sob o Sivatherium e desaparecendo instantaneamente na cavidade sob ele, lampejou diante de meus olhos dilatados.

Mas, ai de nós! após o terceiro segundo ter passado, todos chegamos à constrangedora conclusão de que, a julgar pelo estrondo alto da porta da caverna, a representante das Sete Irmãs havia fugido ignominiosamente.

No momento em que ela desaparecera de nossos olhos inquisidores para seu domínio subterrâneo, todos percebemos que a voz oca e sobrenatural que ouvíramos não tinha nada de sobrenatural e pertencia ao brâmane escondido sob o Sivatherium — a um tio vivo de alguém, como o Sr. Y— corretamente supusera.

Oh, Narayan! como descuidadamente.... como desordenadamente os mundos giram ao nosso redor.... Começo a duvidar seriamente de sua realidade.

A partir deste momento, acreditarei sinceramente que todas as coisas no universo não passam de ilusão, uma mera Maya.

Estou me tornando um vedantin.... Duvido que em todo o universo se possa encontrar algo mais objetivo do que uma feiticeira hindu voando pelo cano.

A Srta. X— acordou e perguntou o que significava todo aquele barulho.

O ruído de muitas vozes e os sons de muitos passos em retirada, a correria geral da multidão, haviam-na assustado.

Ela nos ouviu com um sorriso condescendente, e alguns bocejos, e voltou a dormir.

Na manhã seguinte, ao amanhecer, nós, muito relutantemente, é preciso admitir, despedimo-nos do bondoso e bem-humorado Sham Rao.

A vitória confusamente fácil de Narayan pesava-lhe na mente.

Sua fé na santa eremita e nas sete deusas foi consideravelmente abalada pela capitulação vergonhosa das Irmãs, que se renderam ao primeiro golpe de um mero mortal.

Mas durante as horas escuras da noite ele tivera tempo para refletir sobre o assunto e para se livrar da sensação desconfortável de ter, sem querer, enganado e decepcionado seus amigos europeus.

Sham Rao ainda parecia confuso quando apertou nossas mãos na despedida e nos expressou os melhores votos de sua família e de si mesmo.

Quanto aos heróis desta narrativa verídica, eles montaram seus elefantes mais uma vez e dirigiram seus passos pesados em direção à estrada principal e a Jubbulpore.

O Guerreiro de Deus — A direção de nossa peregrinação de autoaperfeiçoamento apontava para o noroeste, como fora decidido anteriormente.

Estávamos muito impacientes para ver esses *status in statu* da Anglo-Índia, mas... Faça o que fizer, sempre haverá um "mas".

Deixamos a linha de Jubbulpore a várias milhas de Nassik; e, para retornar a ela, tivemos que voltar a Akbarpur, depois viajar por estradas duvidosas da Junta Local até a estação de Vanevad e tomar o trem da linha de Holkar, que se junta à Grande Ferrovia Peninsular Indiana.

Enquanto isso, as cavernas de Bagh estavam bem próximas de nós, a não mais de cinquenta milhas de distância, a leste de Mandu.

Estávamos indecisos se as deixaríamos de lado ou se voltaríamos ao Nerbudda.

No país situado do outro lado de Kandesh, nosso Babu tinha alguns "camaradas", como em toda parte na Índia; os onipresentes Babus bengalis, que ficam sempre felizes em ser úteis a você, estão espalhados por todo o Hindostão, como os judeus na Rússia.

Além disso, nossa comitiva foi acompanhada por um novo membro.

No dia anterior, recebêramos uma carta de Swami Dayanand, trazida até nós por um Sannyasi viajante.

Dayanand nos informava que a cólera aumentava a cada dia em Hardwar, e que deveríamos adiar o conhecimento pessoal com ele até o fim de maio, seja em Dehra-Dun, ao pé do Himalaia, ou em Saharanpur, que atrai todo turista por sua situação encantadora.

O Sannyasi também nos trouxe um buquê do Swami, um buquê das flores mais extraordinárias, totalmente desconhecidas na Europa.

Elas crescem apenas em certos vales do Himalaia; possuem a capacidade maravilhosa de mudar de cor depois do meio-dia e não parecem mortas mesmo quando murchas.

O nome latino dessa planta encantadora é *Hibiscus mutabilis*.

À noite, não passam de um grande botão de folhas verdes comprimidas, mas do amanhecer até as dez horas as flores se abrem e parecem grandes rosas brancas como a neve; então, por volta do meio-dia, começam a avermelhar-se, e mais tarde, à tarde, parecem tão carmesim quanto uma peônia.

Estas flores são sagradas para os Asuras, uma espécie de anjos caídos na mitologia hindu, e para o deus-sol Surya.

Este último deus se apaixonou por uma Asuri no início da criação e, desde então, é constantemente surpreendido sussurrando palavras de amor ardente à flor que a abriga.

Mas a Asura é virgem; ela se entrega inteiramente ao serviço da deusa Castidade, que é a padroeira de todas as irmandades ascéticas.

O amor de Surya é vão; Asura não o escutará.

Mas sob as flechas flamejantes do deus enamorado, ela cora e, na aparência, perde a pureza.

Os nativos chamam esta planta de *lajjalu*, a modesta.

Passávamos a noite à beira de um riacho, sob uma figueira sombria.

O Sannyasi, que havia feito um amplo desvio para atender ao pedido de Dayanand, fez amizade conosco; e ficamos acordados até tarde da noite, ouvindo-o falar sobre suas viagens, as maravilhas de sua terra natal, outrora tão grande, e sobre os feitos heroicos do velho RunjitSing, o Leão do Punjab.

Seres estranhos e misteriosos são encontrados às vezes entre esses monges viajantes.

Alguns deles são muito eruditos; leem e falam sânscrito; conhecem tudo sobre ciência moderna e política; e, no entanto, permanecem fiéis às suas antigas concepções filosóficas.

Geralmente não usam roupas, exceto um pedaço de musselina em volta dos lombos, o que é exigido pela polícia das cidades habitadas por europeus.

Eles vagam desde os quinze anos, por toda a vida, e morrem geralmente muito idosos.

Vivem sem jamais pensar no amanhã, como as aves do céu e os lírios do campo.

Nunca tocam em dinheiro e se contentam com um punhado de arroz.

Todos os seus bens mundanos consistem em uma pequena cabaça seca para carregar água, um rosário, um copo de latão e um cajado.

Os Sannyasis e os Swamis são geralmente sikhs do Punjab e monoteístas.

Desprezam os idólatras e não têm nada a ver com eles, embora estes últimos frequentemente se autodenominem com seus nomes.

Nosso novo amigo era natural de Amritsar, no Punjab, e havia sido criado no "Templo Dourado", às margens do AmritaSaras, o "Lago da Imortalidade". O Guru principal, ou instrutor, dos sikhs reside ali.

Ele nunca cruza os limites do templo.

Sua principal ocupação é o estudo do livro chamado Adigrantha, que pertence à literatura sagrada dessa estranha seita belicosa.

Os sikhs o respeitam tanto quanto os tibetanos respeitam seu DalaiLama.

Os Lamas em geral consideram este último como a encarnação de Buda; os Sikhs pensam que o Maha-Guru de Amritsar é a encarnação de Nanak, o fundador de sua seita.

No entanto, nenhum verdadeiro Sikh jamais dirá que Nanak era uma divindade; eles o veem como um profeta, inspirado pelo espírito do Deus único.

Isso mostra que nosso Sannyasi não era um dos monges viajantes nus, mas um verdadeiro Akali; um dos seiscentos sacerdotes-guerreiros ligados ao Templo Dourado, com o propósito de servir a Deus e proteger o templo dos destrutivos muçulmanos.

Seu nome era RamRunjit-Das; e sua aparência pessoal estava em perfeita conformidade com seu título de "guerreiro de Deus". Seu exterior era muito notável e típico; e ele parecia mais um centurião musculoso das antigas legiões romanas do que um pacífico servo do altar.

RamRunjit-Das apareceu diante de nós montado em um magnífico cavalo, e acompanhado por outro Sikh, que respeitosamente caminhava a alguma distância atrás dele, e evidentemente estava passando por seu noviciado.

Nossos companheiros hindus haviam discernido que ele era um Akali, quando ainda estava ao longe.

Ele vestia uma túnica azul-brilhante sem mangas, exatamente como aquela que vemos nas estátuas dos guerreiros romanos.

Largos braceletes de aço protegiam seus braços fortes, e um escudo sobressaía por trás de suas costas.

Um turbante azul e cônico cobria sua cabeça, e em volta de sua cintura havia muitos anéis de aço.

Os inimigos dos Sikhs afirmam que esses cinturões sectários sagrados se tornam mais perigosos nas mãos de um experiente "guerreiro de Deus" do que qualquer outra arma.

Os Sikhs são a seita mais corajosa e mais belicosa de todo o Punjab.

A palavra sikh significa discípulo.

Fundada no século XV pelo rico e nobre brâmane Nanak, o novo ensinamento se espalhou com tanto sucesso entre os soldados do norte que, em A.D., quando o fundador morreu, contava com cem mil seguidores.

No tempo presente, esta seita, harmonizando-se estreitamente com o ardente misticismo natural e as tendências belicosas dos nativos, é o credo reinante de todo o Punjab.

Baseia-se nos princípios do governo teocrático; mas seus dogmas são quase totalmente desconhecidos dos europeus; os ensinamentos, as concepções religiosas e os ritos dos Sikhs são mantidos em segredo.

Os seguintes detalhes são geralmente conhecidos: os Sikhs são monoteístas ardentes, recusam-se a reconhecer castas; não têm restrições alimentares, como os europeus; e enterram seus mortos, o que, exceto entre os muçulmanos, é uma rara exceção na Índia.

O segundo volume do Adigrantha ensina-lhes "a adorar o único Deus verdadeiro; a evitar superstições; a ajudar os mortos, para que possam levar uma vida justa; e a ganhar a vida, com a espada na mão." Govinda, um dos grandes Gurus dos Sikhs, ordenou-lhes que nunca raspassem suas barbas e bigodes, e que não cortassem seus cabelos—a fim de que não fossem confundidos com muçulmanos ou qualquer outro nativo da Índia.

Muitas batalhas desesperadas os Sikhs travaram e venceram, contra os muçulmanos e contra os hindus.

Seu líder, o célebre Runjit-Sing, após ter sido reconhecido como autocrata do Alto Punjab, concluiu um tratado com Lord Auckland, no início deste século, no qual seu país foi proclamado um estado independente.

Mas após a morte do "velho leão", seu trono tornou-se a causa das mais terríveis guerras civis e desordens.

Seu filho, o Marajá Dhulip-Sing, mostrou-se totalmente inadequado para o alto posto que herdou de seu pai, e, sob ele, os Sikhs tornaram-se uma multidão indisciplinada e inquieta.

Sua tentativa de conquistar todo o Hindostão revelou-se desastrosa.

Perseguido por seus próprios soldados, Dhulip-Sing buscou a ajuda dos ingleses, e foi enviado para a Escócia.

E algum tempo depois disso, os Sikhs ocuparam seu lugar entre os demais súditos indianos da Grã-Bretanha.

Mas ainda permanece um forte corpo da grande seita Sikh de outrora.

Os Kuks representam a mais perigosa corrente subterrânea do ódio popular.

Esta nova seita foi fundada há cerca de trinta anos (escrito em 1879) por Balaka-Rama, e, a princípio, formou uma massa de pessoas perto de Attok, no Punjab, na margem leste do Indo, exatamente no local onde este se torna navegável.

Balaka-Rama tinha um duplo objetivo; restaurar a religião dos Sikhs à sua pureza primitiva, e organizar um corpo político secreto, que deveria estar pronto para tudo, a qualquer momento.

Esta irmandade consiste em sessenta mil membros, que se comprometeram a nunca revelar seus segredos, e a nunca desobedecer a qualquer ordem de seus líderes.

Em Attok eles são poucos, pois a cidade é pequena.

Mas fomos assegurados de que os Kuks vivem em toda a Índia.

A comunidade deles é tão perfeitamente organizada que é impossível descobri-los ou saber os nomes de seus líderes.

No decorrer da noite, nosso Akali nos presenteou com uma pequena garrafa de cristal, cheia de água do "Lago da Imortalidade". Ele disse que uma gota dela curaria todas as doenças dos olhos.

Há inúmeras fontes de água doce no fundo desse lago, e por isso sua água é maravilhosamente pura e transparente, apesar de centenas de pessoas se banharem nela diariamente. Quando, mais tarde, o visitamos, tivemos a oportunidade de verificar o fato de que a menor pedra no fundo é vista perfeitamente distinta, em toda a extensão dos cento e cinquenta metros quadrados do lago.

Amrita-Saran é a mais encantadora de todas as vistas do norte da Índia.

O reflexo do Templo Dourado em suas águas cristalinas forma um quadro simplesmente encantador.

Ainda tínhamos sete semanas à nossa disposição.

Estávamos indecisos entre explorar a Presidência de Bombaim, as Províncias do Noroeste e o Rajistão.

Qual deveríamos escolher? Para onde ir? Como empregar melhor nosso tempo? Diante de tamanha variedade de lugares interessantes, ficamos irresolutos.

Hiderabade, que dizem transportar os turistas para o cenário das Mil e Uma Noites, parecia tão atraente que pensamos seriamente em voltar nossos elefantes para o território do Nizam.

Afeiçoamo-nos à ideia de visitar essa "Cidade do Leão", que foi construída em 1589 pelo magnífico Mohamed-Kuli-Kutb-Shah, tão acostumado a luxos de toda espécie que chegou a se cansar até de Golkonda, com todos os seus castelos de contos de fadas e jardins brilhantes.

Alguns edifícios de Hiderabade, meros remanescentes da glória passada, ainda são conhecidos por sua fama.

Mir-AbuTalib, o guardião do Tesouro Real, afirma que Mohamed-Kuli-Shah gastou a fabulosa soma de 2.800.000 libras esterlinas no embelezamento da cidade, no início de seu reinado; embora o trabalho dos operários não lhe tenha custado nada.

Exceto por esses poucos memoriais de grandeza, a cidade hoje parece um monte de entulho.

Mas todos os turistas são unânimes em um ponto: a Residência Britânica de Hiderabade ainda merece seu título de Versalhes da Índia.

O título que a Residência Britânica ostenta, e tudo o que ela possa conter no presente, são meras ninharias comparados ao passado.

Lembro-me de ler um capítulo da História de Hyderabad, de um autor inglês, que continha algo mais ou menos assim: Enquanto o Residente entretinha os cavalheiros, sua esposa, de modo semelhante, ocupava-se em receber as damas a poucos metros dali, em um palácio separado, que era igualmente suntuoso e levava o nome de Rang-Mahal.

Ambos os palácios foram construídos pelo Coronel Kirkpatrick, o falecido ministro na corte do Nizam.

Tendo se casado com uma princesa nativa, ele construiu esta encantadora morada para uso pessoal dela.

Seu jardim é cercado por um muro alto, como é costume no Oriente, e o centro do jardim é adornado com uma grande fonte de mármore, coberta com cenas do Ramayana, e mosaicos, pavilhões, galerias e terraços — tudo neste jardim está carregado de adornos do mais custoso estilo oriental, isto é, com abundância de desenhos incrustados, pinturas, douraduras, marfim e mármore.

A grande atração das recepções da Sra.

Kirkpatrick eram os nautches, magnificamente vestidos, graças à generosidade do Residente.

Alguns deles usavam uma carga de joias no valor de £30.000, e literalmente brilhavam da cabeça aos pés com diamantes e outras pedras preciosas.

Os gloriosos tempos da Companhia das Índias Orientais são irrecuperáveis, e nenhum Residente, e mesmo nenhum príncipe nativo, poderia hoje se dar ao luxo de ser tão "generoso". A Índia, esta "mais preciosa joia da coroa britânica", está completamente exaurida, como uma pilha de ouro nas mãos de um alquimista, que a gastou prodigamente na esperança de encontrar a pedra filosofal.

Além de arruinarem a si mesmos e ao país, os anglo-indianos cometem os maiores equívocos, ao menos em dois pontos de seu atual sistema de governo.

Esses dois pontos são: primeiro, a educação ocidental que dão às classes superiores; e, segundo, a proteção e manutenção dos direitos do culto aos ídolos.

Nenhum desses sistemas é sábio.

Por meio do primeiro, eles substituem com sucesso os sentimentos religiosos da velha Índia, que, embora falsos, tinham a grande vantagem de serem sinceros, por um ateísmo positivo entre a jovem geração dos brâmanes; e por meio do segundo, eles lisonjeiam apenas as massas ignorantes, das quais nada há a temer em quaisquer circunstâncias.

Se os sentimentos patrióticos da maior parte da população pudessem possivelmente ser despertados, os ingleses teriam sido massacrados há muito tempo.

A população rural está desarmada, é verdade, mas uma multidão em busca de vingança poderia usar os ídolos de latão e pedra, enviados à Índia aos milhares de Birmingham, com tanto sucesso como se fossem outras tantas espadas.

Mas, como está, as massas da Índia são indiferentes e inofensivas; de modo que o único perigo existente vem do lado das classes educadas.

E os ingleses não percebem que, quanto melhor a educação que lhes dão, mais cuidadosos devem ser para evitar reabrir as velhas feridas, sempre sensíveis a novas injúrias, no coração de todo verdadeiro hindu.

Os hindus se orgulham do passado de seu país; sonhos de glórias passadas são sua única compensação para o amargo presente.

A educação inglesa que recebem apenas lhes permite saber que a Europa estava mergulhada na escuridão da Idade da Pedra, quando a Índia estava no pleno florescimento de sua esplêndida civilização.

E assim a comparação de seu passado com seu presente é apenas mais triste.

Essa consideração nunca impede os anglo-indianos de ferirem os sentimentos dos hindus.

Por exemplo, na opinião unânime de viajantes e antiquários, o edifício mais interessante de Hyderabad é o Chahar-Minar, um colégio que foi construído por Mohamed-Kuli-Khan sobre as ruínas de um colégio ainda mais antigo.

Ele é construído no cruzamento de quatro ruas, sobre quatro arcos, que são tão altos que camelos carregados e elefantes com suas torres passam livremente por baixo.

Sobre esses arcos elevam-se os vários andares do colégio.

Cada andar outrora foi destinado a um ramo separado do saber.

Ai de nós! Os tempos em que a Índia estudava filosofia e astronomia aos pés de seus grandes sábios se foram, e os ingleses transformaram o próprio colégio em um armazém.

A sala que servia para o estudo da astronomia, e era repleta de curiosos aparelhos medievais, é agora usada como depósito de ópio; e a sala de filosofia contém enormes caixas de licores, rum e champanhe, que são proibidos pelo Alcorão, bem como pelos brâmanes.

Ficamos tão encantados com o que ouvimos sobre Hyderabad, que resolvemos partir para lá na manhã seguinte, quando nossos cicerones e companheiros destruíram todos os nossos planos com uma única palavra.

Essa palavra era: calor.

Durante a estação quente em Hyderabad, o termômetro alcança noventa e oito graus Fahrenheit à sombra, e a temperatura da água no Indo é a temperatura do sangue.

Quanto ao Alto Sindh, onde a secura do ar e a aridez extrema do solo arenoso reproduzem o Saara em miniatura, a temperatura habitual à sombra é de cento e trinta graus Fahrenheit.

Não admira que os missionários não tenham chance alguma ali.

As mais eloquentes descrições do inferno feitas por Dante dificilmente poderiam produzir senão um efeito refrescante sobre uma população que vive perfeitamente contente sob tais circunstâncias.

Calculando que não havia obstáculo para irmos às cavernas de Bagh, e que ir ao Sindh era uma impossibilidade absoluta, recuperamos nossa equanimidade.

Então o conselho geral decidiu que seria melhor abandonarmos toda ideia de um plano predeterminado e viajar conforme a fantasia nos levasse. Dispensamos nossos elefantes e, no dia seguinte, pouco antes do pôr do sol, chegamos ao local onde o Vagrey e o Girna se encontram.

São dois pequenos rios, bastante famosos nos anais da mitologia indiana, e que geralmente se destacam por sua ausência, especialmente no verão.

No lado oposto do rio, jaziam as ilustres cavernas de Bagh, com suas quatro aberturas piscando na densa névoa vespertina.

Pensamos em cruzar até elas imediatamente, com a ajuda de uma balsa, mas nossos amigos hindus e os barqueiros se interpuseram.

Os primeiros disseram que visitar essas cavernas é perigoso mesmo durante o dia; porque toda a vizinhança está repleta de feras e tigres, que, concluí, são como os Babus bengalis, encontrados em toda parte na Índia.

Antes de se aventurar nessas cavernas, é preciso enviar um grupo de reconhecimento com archotes e shikaris armados.

Quanto aos barqueiros, protestaram por motivos diferentes, mas protestaram veementemente.

Disseram que nenhum hindu ousaria se aproximar dessas cavernas após o pôr do sol.

Ninguém além de um Bellati imaginaria que o Vagrey e o Girna são rios comuns, pois todo hindu sabe que são esposos divinos, o deus Shiva e sua esposa Parvati.

Isto, em primeiro lugar; e em segundo, os tigres de Bagh também não são tigres comuns.

Os sahibs estão totalmente enganados.

Esses tigres são os servos dos Sadhus, dos santos fazedores de milagres, que assombram as cavernas há muitos séculos e que às vezes se dignam a assumir a forma de um tigre.

E nem os deuses, nem os Sadhus, nem o glamour, nem os tigres verdadeiros gostam de ser perturbados em seu descanso noturno.

O que poderíamos dizer contra tudo isso? Lançamos mais um olhar pesaroso às cavernas e retornamos às nossas carruagens antediluvianas.

O Babu e Narayan disseram que devíamos passar a noite na casa de certo "chum" do Babu, que residia em uma pequena cidade, três milhas adiante, e que tinha o mesmo nome das cavernas; e concordamos relutantemente.

Muitas coisas na Índia são maravilhosas e incompreensíveis, mas uma das mais maravilhosas e das mais incompreensíveis é a disposição geográfica e topográfica dos inúmeros territórios deste país.

As conjunturas políticas na Índia parecem estar eternamente jogando o jogo francês do casse-tête, mudando o padrão, diminuindo uma parte e acrescentando a outra.

A terra que ontem pertencia a este Raja ou àquele Takur, com certeza será encontrada hoje nas mãos de um conjunto bastante diferente de pessoas.

Por exemplo, estávamos no Raj de Amjir em Malva, e íamos para a pequena cidade de Bagh, que também pertence a Malva e está incluída no Raj de Amjir.

Nos documentos, Malva está incluída nas possessões independentes de Holkar; e, no entanto, o Raj de Amjir não pertence a Tukuji-Rao-Holkar, mas ao filho do Raja independente de Amjir, que foi enforcado, "por inadvertência", como nos garantiram, em 1857. A cidade e as cavernas de Bagh, muito curiosamente, pertencem ao Maharaja Sindya de Gwalior, que, além disso, não as possui pessoalmente, tendo feito uma espécie de presente delas, e de suas nove mil rúpias de renda, a algum parente pobre.

Esse parente pobre, por sua vez, não desfruta da propriedade de forma alguma, porque um certo Takur Rajput a roubou dele, e não consente em devolvê-la.

Bagh está situada na estrada de Gujerat a Malva, no desfiladeiro de Oodeypur, que pertence, consequentemente, ao Maharana de Oodeypur.

A própria Bagh é construída no topo de uma colina arborizada e, sendo propriedade disputada, não pertence a ninguém em particular, propriamente falando; mas uma pequena fortaleza e um bazar no centro dela são possessões privadas de certo dhani; que, além de ser o chefe da tribo Bhimalah, era o "chum" pessoal do nosso Babu, e um "grande ladrão e salteador de estradas", segundo as afirmações do dito Babu.

"Mas por que pretende nos levar ao lugar de um homem que considera um ladrão e um salteador?" objetou um de nós timidamente.

"Ele é um ladrão e um bandido", respondeu friamente o bengali, "mas apenas no sentido político.

Fora isso, é um excelente homem, e o mais leal dos amigos."

Além disso, se ele não nos ajudar, morreremos de fome; o bazar e tudo o que há nas lojas pertencem a ele." Não obstante essas explicações do Babu, ficamos contentes em saber que o tal "companheiro" estava ausente, e fomos recebidos por um parente seu.

O jardim foi posto à nossa disposição, e antes que nossas tendas fossem armadas, vimos pessoas vindo de todos os lados do jardim, trazendo-nos provisões.

Tendo depositado o que haviam trazido, cada um deles, ao sair da tenda, lançava sobre o ombro uma pitada de bétel e açúcar mascavo, uma oferenda aos "bhutas estrangeiros", que se supunha nos acompanharem aonde quer que fôssemos.

Os hindus de nosso grupo pediram-nos, muito seriamente, que não ríssemos dessa cerimônia, dizendo que seria perigoso naquele lugar remoto.

Sem dúvida, tinham razão.

Estávamos na Índia Central, o próprio ninho de todo tipo de superstições, e estávamos cercados por Bhils.

Ao longo de toda a cordilheira Vindya, desde Yama, a oeste da "cidade morta", o país é densamente povoado por essa tribo, a mais ousada, inquieta e supersticiosa de todas as tribos semi-selvagens da Índia.

Os orientalistas pensam que os ingênuos Bhils provêm da raiz sânscrita *bhid*, que significa separar.

Sir J. Malcolm supõe, portanto, que os Bhils são sectários que se separaram do credo bramânico e foram excomungados.

Tudo isso parece muito provável, mas suas tradições tribais dizem algo diferente.

Naturalmente, neste caso, como em todos os outros, sua história está fortemente entrelaçada com a mitologia; e é preciso atravessar um denso arbusto de fantasia antes de chegar à árvore genealógica da tribo.

O parente do dhani ausente, que passou a noite conosco, contou-nos o seguinte: Os Bhils são descendentes de um dos filhos de Mahadeva, ou Shiva, e de uma mulher bela, de olhos azuis e rosto branco, que ele encontrou em alguma floresta do outro lado do Kalapani, "águas negras", ou oceano.

Esse casal teve vários filhos, um dos quais, tão belo quanto vicioso, matou o boi favorito de seu avô Mahadeva e foi banido por seu pai para o deserto de Jodpur.

Banido para o seu recanto mais meridional, ele se casou; e logo seus descendentes encheram todo o país.

Espalharam-se ao longo da cordilheira Vindya, na fronteira ocidental de Malva e Kandesh; e, mais tarde, na selva selvagem, às margens dos rios Maha, Narmada e Tapti.

E todos eles, herdando a beleza de seu antepassado, seus olhos azuis e tez clara, herdaram também seu temperamento turbulento e seu vício.

“Somos ladrões e salteadores,” explicou ingenuamente o parente do “camarada” do Babu, “mas não podemos evitar, pois este é o decreto de nosso poderoso antepassado, o grande Maha-deva-Shiva.

Enviando seu neto para se arrepender de seus pecados no deserto, ele lhe disse: ‘Vai, miserável assassino de meu filho e teu irmão, o boi Nardi; vai e vive a vida de um exilado e de um bandido, para ser um aviso eterno a teus irmãos!...’ Estas são as próprias palavras do grande deus.

Agora, pensas que poderíamos desobedecer às suas ordens? A menor de nossas ações é sempre regulada por nossos Bhamyas — chefes — que são os descendentes diretos de Nadir-Sing, o primeiro Bhil, filho de nosso antepassado exilado, e sendo assim, é natural que o grande deus nos fale por intermédio dele.” Não é estranho que Apis, o boi sagrado dos egípcios, seja honrado pelos seguidores de Zoroastro, bem como pelos hindus? O boi Nardi, o emblema da vida na natureza, é o filho do pai criador, ou melhor, seu sopro vivificante.

Amiano Marcelino menciona, em uma de suas obras, que existe um livro que dá a idade exata de Apis, a chave para o mistério da criação e os cálculos cíclicos.

Os brâmanes também explicam a alegoria do boi Nardi pela continuação da vida em nosso globo.

Os “mediadores” entre Shiva e os Bhils possuem autoridade tão irrestrita que os crimes mais horríveis são cometidos à sua mais leve palavra.

A tribo considerou necessário diminuir seu poder até certo ponto, instituindo uma espécie de conselho em cada aldeia.

Este conselho é chamado tarvi, e tenta esfriar os caprichos impetuosos dos dhanis, seus senhores bandidos.

No entanto, a palavra dos Bhils é sagrada, e sua hospitalidade é ilimitada.

A história e os anais dos príncipes de Jodpur e Oodeypur confirmam a lenda da emigração dos Bhils de seu deserto primitivo, mas como eles foram parar lá, ninguém sabe.

O coronel Tod afirma que os Bhils, juntamente com os Merases e os Goands, são os aborígenes da Índia, bem como as tribos que habitam as florestas de Nerbuda.

Mas por que os Bhils seriam quase loiros e de olhos azuis, enquanto o resto das tribos das colinas é quase africano em tipo, é uma questão que não é respondida por essa afirmação.

O fato de todos esses aborígines se autodenominarem Bhumaputra e Vanaputra, filhos da terra e filhos da floresta, enquanto os Rajputs, seus primeiros conquistadores, se chamam Surya-vansa e os Brâmanes Indu-putras, descendentes do sol e da lua, não prova tudo.

Parece-me que, no caso presente, sua aparência, que confirma suas lendas, tem valor muito maior do que a filologia.

O Dr. Clark, autor de *Travels in Scandinavia*, é muito lógico ao dizer que, "dirigindo nossa atenção para os vestígios das superstições antigas de uma tribo, descobriremos quem foram seus progenitores primitivos muito mais facilmente do que pelo exame científico de sua língua; as superstições estão enxertadas na própria raiz, enquanto a língua está sujeita a todos os tipos de mudanças." Mas, infelizmente, tudo o que sabemos sobre a história dos Bhils se reduz à tradição acima mencionada e a algumas canções antigas de seus bardos.

Esses bardos, ou bhattas, vivem em Rajistan, mas visitam os Bhils anualmente, a fim de não perder o fio condutor das realizações de seus compatriotas.

Suas canções são história, porque os bhattas existem desde tempos imemoriais, compondo seus cantares para as gerações futuras, pois esse é seu dever hereditário.

E as canções da antiguidade mais remota apontam para as terras além do Kalapani como o lugar de onde os Bhils vieram; isto é, algum lugar na Europa.

Alguns orientalistas, especialmente o Coronel Tod, procuram provar que os Rajputs, que conquistaram os Bhils, eram recém-chegados de origem cita, e que os Bhils são os verdadeiros aborígines.

Para provar isso, apresentam alguns traços comuns a ambos os povos, Rajput e cita, por exemplo: (1) a adoração da espada, da lança, do escudo e do cavalo; (2) a adoração e o sacrifício ao sol (que, pelo que sei, nunca foi adorado pelos citas); (3) a paixão pelo jogo (que, novamente, é igualmente forte entre os chineses e os japoneses); (4) o costume de beber sangue do crânio de um inimigo (que também é praticado por alguns aborígines da América), etc., etc.

Não pretendo entrar aqui em uma discussão etnológica científica; e, além disso, estou certo de que ninguém deixa de ver que o raciocínio dos cientistas às vezes toma um rumo muito estranho quando se propõem a provar alguma teoria favorita sua.

Basta lembrar quão emaranhada e obscura é a história dos antigos citas para nos abstermos de tirar quaisquer conclusões positivas dela. As tribos que se enquadram sob uma denominação geral de citas eram muitas, e ainda assim é impossível negar que há muita semelhança entre os costumes dos antigos escandinavos, adoradores de Odin, cuja terra, de fato, foi ocupada pelos citas mais de quinhentos anos a.C., e os costumes dos rajputs.

Mas essa semelhança dá tanto direito aos rajputs de dizer que somos uma colônia de surya-vansas estabelecida no Ocidente quanto a nós de sustentar que os rajputs são descendentes de citas que emigraram para o Oriente.

Os citas de Heródoto e os citas de Ptolomeu, e de alguns outros escritores clássicos, são duas nacionalidades perfeitamente distintas.

Por Cítia, Heródoto entende a extensão de terra desde a foz do Danúbio até o Mar de Azov, segundo Niebuhr; e até a foz do Don, segundo Rawlinson; ao passo que a Cítia de Ptolomeu é um país estritamente asiático, incluindo todo o espaço entre o rio Volga e a Serica, ou China.

Além disso, a Cítia era dividida pelos Himalaias ocidentais, que os escritores romanos chamam de Imaus, em Cítia intra Imaum e Cítia extra Imaum.

Dada essa falta de precisão, os rajputs podem ser chamados de citas da Ásia, e os citas, rajputs da Europa, com o mesmo grau de probabilidade.

A opinião de Pinkerton é que o desprezo europeu pelos tártaros não seria nem metade tão forte se o público europeu aprendesse quão intimamente estamos relacionados a eles; que nossos antepassados vieram do norte da Ásia, e que nossos costumes primitivos, leis e modo de vida eram os mesmos que os deles; em uma palavra, que não somos nada além de uma colônia tártara... Cimbros, Celtas e Gauleses, que conquistaram a parte setentrional da Europa, são nomes diferentes da mesma tribo, cuja origem é a Tartária.

Quem eram os godos, os suecos, os vândalos, os hunos e os francos, senão enxames separados da mesma colmeia? Os anais da Suécia apontam para Kashgar como a pátria dos suecos.

A semelhança entre as línguas dos saxões e dos tártaros kipchak é impressionante; e o céltico, que ainda existe na Bretanha e no País de Gales, é a melhor prova de que seus habitantes são descendentes da nação tártara.

O que quer que Pinkerton e outros possam dizer, os modernos guerreiros rajputs não correspondem em nada à descrição que Hipócrates nos dá dos citas.

O "pai da medicina" diz: "A estrutura corporal desses homens é espessa, grosseira e atrofiada; suas articulações são fracas e flácidas; quase não têm cabelo, e cada um deles se assemelha ao outro." Nenhum homem que tenha visto os belos e gigantescos guerreiros de Rajistan, com seus cabelos e barbas abundantes, reconhecerá jamais este retrato traçado por Hipócrates como sendo deles.

Além disso, os citas, quem quer que fossem, enterravam seus mortos, o que os rajputas nunca fizeram, a julgar pelos registros de seus mais antigos manuscritos.

Os citas eram uma nação errante, e são descritos por Hesíodo como "vivendo em carroças cobertas e alimentando-se de leite de égua". E os rajputas têm sido um povo sedentário desde tempos imemoriais, habitando cidades e tendo sua história pelo menos vários séculos antes de Cristo — isto é, antes da época de Heródoto.

Eles celebram o Ashvamedha, o sacrifício do cavalo; mas não tocam no leite de égua e desprezam todos os mongóis.

Heródoto diz que os citas, que se autodenominavam Skoloti, odiavam estrangeiros e nunca deixavam nenhum forasteiro entrar em seu país; e os rajputas são um dos povos mais hospitaleiros do mundo.

Na época das guerras de Dario, 516 a.C., os citas ainda estavam em seu próprio território, perto da foz do Danúbio.

E na mesma época os rajputas já eram conhecidos na Índia e tinham seu próprio reino.

Quanto ao Ashvamedha, que o Coronel Tod considera a principal ilustração de sua teoria, o costume de sacrificar cavalos em honra ao sol é mencionado no Rigveda, bem como no Aitareya-Brahmana.

Martin Haug afirma que este último provavelmente existe desde 2000-2400 a.C.

Mas ocorre-me que a digressão do amigo do Babu para os citas e os rajputas da época antediluviana ameaça tornar-se longa demais, então peço perdão ao leitor e retomo o fio da minha narrativa.

Os Proclamas de Casamento

No dia seguinte, bem cedo pela manhã, os shikaris locais partiram sob a liderança do belicoso Akali para caçar tigres encantados e reais nas cavernas.

Demoraram mais do que esperávamos.

O velho Bhil, que nos representava o dhani ausente, propôs que, enquanto isso, assistíssemos a uma cerimônia de casamento bramânica.

Escusado será dizer que aceitamos prontamente.

As cerimônias de noivado e casamento não mudaram na Índia durante os últimos dois milênios, pelo menos.

Elas são realizadas de acordo com as instruções de Manu, e o velho tema não tem variações novas.

Os ritos religiosos da Índia cristalizaram-se há muito tempo.

Quem viu um casamento hindu em 1879, viu-o tal como era celebrado na antiga Aryavarta, muitos séculos atrás.

Poucos dias antes de deixarmos Bombaim, lemos em um pequeno jornal local dois anúncios de casamentos: o primeiro, o casamento de uma herdeira brâmane; o segundo, o de uma filha dos adoradores do fogo.

O primeiro anúncio era mais ou menos o seguinte: "A família de Bimbay Mavlankar, etc., etc., prepara-se para um feliz acontecimento.

Este respeitável membro de nossa comunidade, ao contrário dos demais brâmanes menos afortunados de sua casta, encontrou um marido para sua neta em uma rica família guzerate da mesma casta.

A pequena Rama-bai já tem cinco anos; seu futuro esposo tem sete.

O casamento realizar-se-á dentro de dois meses e promete ser brilhante." O segundo anúncio referia-se a um fato consumado.

Apareceu em um jornal parsi, que insiste fortemente na necessidade de abandonar "costumes repugnantes e antiquados", e especialmente o casamento precoce.

Ele ridicularizava com justiça um certo jornal guzerate, que acabara de descrever em expressões muito pomposas uma recente cerimônia de casamento em Poona.

O noivo, que acabara de entrar em seu sexto ano, "apertava contra o coração uma noiva corada de dois anos e meio!" As respostas usuais desse casal que entrava em matrimônio mostraram-se tão indistintas que o Mobed teve de dirigir as perguntas aos pais: "Estais dispostos a tê-lo por vosso legítimo esposo, ó filha de Zaratushta?" e "Estais disposto a ser seu esposo, ó filho de Zoroastro?" "Tudo correu tão bem quanto se podia esperar", continuava o jornal; "o noivo foi conduzido para fora da sala pela mão, e a noiva, que foi carregada nos braços, saudou os convidados, não com sorrisos, mas com um tremendo berro, que a fez esquecer a existência de algo como um lenço de bolso, e lembrar-se apenas de sua mamadeira; por este último artigo ela pediu repetidamente, quase sufocada pelos soluços, e estrangulada pelo peso dos diamantes da família.

Tudo somado, foi um casamento parsi, que mostra o progresso de nossa nação em rápido desenvolvimento com a exatidão de um barômetro", acrescentou o jornal satírico.

Tendo lido isso, rimos às gargalhadas, embora não déssemos total crédito a essa descrição, e a considerássemos bastante exagerada.

Conhecíamos famílias Parsi e brâmanes em que os maridos tinham dez anos de idade; mas nunca tínhamos ouvido ainda falar de uma noiva que fosse um bebê de colo.

Não é sem razão que os brâmanes são fervorosos defensores da lei antiga que proíbe a todos, exceto aos brâmanes oficiantes, o estudo do sânscrito e a leitura dos Vedas.

Os Shudras e até mesmo os Vaishyas de alta linhagem eram, nos tempos antigos, executados por tal ofensa.

O segredo desse rigor reside no fato de que os Vedas não permitem o casamento para mulheres com menos de quinze a vinte anos de idade, e para homens com menos de vinte e cinco, ou mesmo trinta.

Ansiosos acima de tudo para que toda cerimônia religiosa enchesse seus bolsos, os brâmanes nunca hesitaram em desfigurar sua antiga literatura sagrada; e, para não serem pegos, pronunciaram maldições sobre seu estudo.

Entre outras "invenções criminosas", para usar a expressão de Swami Dayanand, há um texto nos livros brâmanes que contradiz tudo o que se encontra nos Vedas sobre esse assunto específico: falo dos Kudva Kunbis, a estação de casamentos de todas as classes agrícolas da Ásia Central.

Essa estação deve ser celebrada uma vez a cada doze anos, mas parece ser um campo do qual os senhores brâmanes colhiam a colheita mais abundante.

Nessa época, todas as mães têm de buscar audiências com a deusa Mata, a grande mãe — naturalmente através de seus oráculos legítimos, os brâmanes.

Mata é a padroeira especial dos quatro tipos de casamento praticados na Índia: os casamentos de adultos, de crianças, de bebês e de espécimes da humanidade que ainda estão por nascer.

Este último é o mais estranho de todos, porque os sentimentos que excita são muito parecidos com jogo de azar.

Nesse caso, a cerimônia de casamento é celebrada entre as mães dos futuros filhos.

Muitos incidentes curiosos resultam dessas paródias matrimoniais.

Mas um verdadeiro brâmane nunca permitirá que a zombaria do destino abale sua dignidade, e a população dócil nunca duvidará da infalibilidade desses "eleitos dos deuses". Um antagonismo aberto às instituições brâmanes é mais que raro; os sentimentos de reverência e temor que as massas mostram aos brâmanes são tão cegos e tão sinceros que um estranho não pode deixar de sorrir deles e respeitá-los ao mesmo tempo.

Se ambas as mães tiverem filhos do mesmo sexo, isso não perturbará o brâmane em nada; ele dirá que esta foi a vontade da deusa Mata, mostrando que ela deseja que os recém-nascidos sejam, no futuro, dois irmãos amorosos, ou duas irmãs amorosas, conforme o caso.

E se as crianças crescerem, serão reconhecidas como herdeiras das propriedades de ambas as mães.

Nesse caso, o brâmane rompe os laços do casamento por ordem da deusa, é pago por fazê-lo, e todo o assunto é completamente encerrado.

Mas se as crianças forem de sexos diferentes, esses laços não podem ser rompidos, mesmo que nasçam aleijadas ou idiotas.

Enquanto trato da vida familiar da Índia, é melhor mencionar algumas outras características, para não voltar a elas novamente.

Nenhum hindu tem o direito de permanecer solteiro.

As únicas exceções são: no caso de a criança ser destinada à vida monástica desde os primeiros dias de sua existência, e no caso de a criança ser consagrada ao serviço de um dos deuses da Trimurti antes mesmo de nascer.

A religião insiste no matrimônio com o objetivo de ter um filho, cujo dever será realizar todos os ritos prescritos, a fim de que seu pai falecido possa entrar em Swarga, ou paraíso.

Até a casta dos Brahmacharyas, que fazem votos de castidade, mas participam e se interessam pela vida mundana — sendo assim os únicos celibatários leigos da Índia — são obrigados a adotar filhos.

Os demais hindus devem permanecer no matrimônio até os quarenta anos; após o que adquirem o direito de deixar o mundo e buscar a salvação, levando uma vida ascética em alguma selva.

Se um membro de alguma família hindu for afligido desde o nascimento com algum defeito orgânico, isso não será um impedimento para seu casamento, sob a condição de que sua esposa também seja aleijada, se ela pertencer à mesma casta.

Os defeitos do marido e da esposa devem ser diferentes: se ele é cego, ela deve ser corcunda ou coxa, e vice-versa.

Mas se o jovem em questão for preconceituoso e quiser uma esposa saudável, ele deve condescender em fazer uma mesalliance; deve rebaixar-se a escolher uma esposa em uma casta exatamente um grau inferior à sua.

Mas nesse caso seus parentes e associados não a reconhecerão; a intrusa não será recebida sob nenhuma condição.

Além disso, todos esses casos excepcionais dependem inteiramente do Guru da família — do sacerdote que é inspirado pelos deuses.

Tudo o que foi dito acima se aplica no que diz respeito aos homens; mas com as mulheres é bem diferente.

Somente as nautches — dançarinas consagradas aos deuses e que vivem nos templos — podem ser consideradas livres e felizes.

Sua ocupação é hereditária, mas elas são vestais e filhas de vestais, por mais estranho que isso possa soar a um ouvido europeu.

Mas as noções dos hindus, especialmente em questões de moralidade, são bastante independentes e até mesmo anti-ocidentais, se me é permitido usar essa expressão.

Ninguém é mais severo e exigente nas questões de honra e castidade feminina; mas os brâmanes mostraram-se mais astutos até do que os áugures romanos.

Reia Sílvia, por exemplo, a mãe de Rômulo e Remo, foi enterrada viva pelos antigos romanos, apesar de o deus Marte ter tomado parte ativa em seu deslize.

Numa e Tibério cuidaram extremamente bem para que a boa moral de suas sacerdotisas não se tornasse meramente nominal.

Mas as vestais às margens do Ganges e do Indo compreendem a questão de modo diferente daquelas às margens do Tibre.

A intimidade das nautchis com os deuses, geralmente aceita, purifica-as de todo pecado e as torna, aos olhos de todos, irrepreensíveis e infalíveis.

Uma nautcha não pode pecar, apesar da multidão de "músicos celestiais" que pululam em cada pagode, na forma de pequenas vestais e seus irmãozinhos.

Nenhuma matrona romana virtuosa foi jamais tão respeitada quanto a bela e pequena nautcha.

Essa grande reverência pelas felizes "noivas dos deuses" é especialmente marcante nas cidades puramente nativas da Índia Central, onde a população preservou intacta sua fé cega nos brâmanes.

Toda nautcha sabe ler e recebe a mais elevada educação hindu.

Todas leem e escrevem em sânscrito e estudam a melhor literatura da Índia antiga, e suas seis principais filosofias, mas especialmente música, canto e dança.

Além dessas sacerdotisas "nascidas dos deuses" dos pagodes, há também as nautches públicas, que, como as almeas egípcias, estão ao alcance dos mortais comuns, não apenas dos deuses; também elas são, na maioria dos casos, mulheres de certa cultura.

Mas o destino de uma mulher honesta do Indostão é bem diferente; e é um destino amargo e incrivelmente injusto. A vida de uma mulher verdadeiramente boa, especialmente se ela possui fé ardente e piedade inabalável, é simplesmente uma longa cadeia de infortúnios fatais.

E quanto mais elevada sua posição familiar e social, mais miserável é sua vida.

As mulheres casadas têm tanto medo de se assemelhar às dançarinas profissionais que não podem ser persuadidas a aprender qualquer coisa que estas últimas ensinam.

Se uma mulher brâmane é rica, sua vida é gasta em ociosidade desmoralizante; se é pobre, tanto pior, sua existência terrena se concentra em monótonas performances de ritos mecânicos.

Não há passado, nem futuro para ela; apenas um presente tedioso, do qual não há escape possível.

E isso somente se tudo estiver bem, se sua família não for visitada por tristes perdas.

Desnecessário dizer que, entre as mulheres brâmanes, o casamento não é uma questão de livre escolha, e menos ainda de afeto.

Sua escolha de marido é restrita pela casta à qual seu pai e sua mãe porventura pertençam; e assim, encontrar um partido adequado para uma moça é uma questão de grande dificuldade, bem como de grande despesa.

Na Índia, a mulher de alta casta não é comprada, mas ela tem de comprar o direito de se casar.

Consequentemente, o nascimento de uma menina não é uma alegria, mas uma tristeza, especialmente se seus pais não são ricos.

Ela deve ser casada não mais tarde do que quando tiver sete ou oito anos; uma menininha de dez anos é uma solteirona na Índia, é uma desonra para seus pais e é o miserável alvo de todas as suas contemporâneas mais afortunadas.

Uma das poucas realizações nobres dos ingleses na Índia que tiveram sucesso é a diminuição do infanticídio, que há algum tempo era uma prática diária, e ainda não foi completamente erradicado. Menininhas eram mortas por seus pais em toda a Índia; mas esse costume terrível era especialmente comum entre as tribos de Jadej, outrora tão poderosas em Sindh, e agora reduzidas a um pequeno banditismo.

Provavelmente essas tribos foram as primeiras a espalhar essa prática impiedosa.

O casamento obrigatório para menininhas é uma invenção relativamente recente, e é somente ele o responsável pela decisão dos pais de preferirem vê-las mortas a não casadas.

Os antigos arianos nada sabiam disso. Mesmo a antiga literatura bramânica mostra que, entre os arianos puros, a mulher gozava dos mesmos privilégios que o homem.

Sua voz era ouvida pelos estadistas; ela era livre para escolher um marido ou permanecer solteira.

Muitos nomes de mulheres desempenham um papel importante nas crônicas da antiga terra ariana; muitas mulheres chegaram à posteridade como poetisas eminentes, astrônomas, filósofas, e até sábias e juristas.

Mas com a invasão dos persas, no século VII, e mais tarde dos fanáticos e destruidores muçulmanos, tudo isso mudou.

A mulher tornou-se escravizada, e os brâmanes fizeram de tudo para humilhá-la.

Nas cidades, a posição da mulher hindu é ainda pior do que entre as classes agrícolas.

As cerimônias de casamento são muito complicadas e numerosas.

Elas são divididas em três grupos: os ritos antes do casamento; os ritos durante a cerimônia; e os ritos após a celebração ter ocorrido.

O primeiro grupo consiste em onze cerimônias: o pedido de casamento; a comparação dos dois horóscopos; o sacrifício de um bode; a fixação de um dia propício; a construção do altar; a compra dos vasos sagrados para uso doméstico; o convite aos convidados; os sacrifícios aos deuses do lar; presentes mútuos e assim por diante. Tudo isso deve ser realizado como um dever religioso, e está repleto de ritos intrincados.

Assim que uma menina em alguma família hindu completa quatro anos, seu pai e sua mãe mandam chamar o Guru da família, entregam-lhe seu horóscopo, traçado anteriormente pelo astrólogo de sua casta (um posto muito importante), e enviam o Guru a este ou àquele habitante do lugar que se sabe ter um filho de idade apropriada.

O pai do menino deve colocar o horóscopo no altar diante dos deuses da família e responder: "Estou bem disposto para o Panigrhana; que Rudra nos ajude." O Guru deve perguntar quando a união deve ocorrer, após o que ele se despede com reverências.

Poucos dias depois, o pai do menino leva o horóscopo de seu filho, bem como o da menina, ao astrólogo-chefe.

Se este os achar propícios ao casamento pretendido, ele ocorrerá; se não, sua decisão é imediatamente enviada ao pai da menina, e todo o assunto é encerrado.

Se a opinião do astrólogo for favorável, porém, o acordo é concluído na hora.

O astrólogo oferece um coco e um punhado de açúcar ao pai, após o que nada pode ser alterado; caso contrário, uma vingança hindu será transmitida de geração em geração.

Após o sacrifício obrigatório do bode, o casal fica irrevogavelmente noivo, e o astrólogo fixa o dia do casamento.

O sacrifício do bode é muito interessante, então vou descrevê-lo em detalhes.

Uma criança do sexo masculino é enviada para convidar várias senhoras casadas, velhas de vinte ou vinte e cinco anos, para testemunhar o culto aos Lares e Penates.

Cada família tem uma deusa doméstica própria — o que não é impossível, já que os deuses hindus somam trinta e três crores.

Na véspera do dia do sacrifício, um cabrito é trazido para dentro da casa, e toda a família dorme ao redor dele.

Na manhã seguinte, o salão de recepção no andar inferior é preparado para a cerimônia.

O chão é espessamente coberto com esterco de vaca e, bem no meio da sala, um quadrado é traçado com giz branco, no qual é colocado um alto pedestal, com a estátua da deusa.

O patriarca da família traz o bode e, segurando-o pelos chifres, abaixa sua cabeça para saudar a deusa.

Depois disso, as mulheres "velhas" e jovens cantam hinos nupciais, amarram as pernas do bode, cobrem sua cabeça com pó vermelho e fazem uma lâmpada fumegar sob seu nariz, para banir os espíritos malignos de seu redor.

Quando tudo isso é feito, o elemento feminino se põe de lado, e o patriarca volta à cena.

Ele traiçoeiramente coloca uma ração de arroz diante do bode e, assim que a vítima fica inocentemente absorta em satisfazer seu apetite, o velho corta sua cabeça com um único golpe de sua espada e banha a deusa no sangue fumegante que jorra da cabeça do animal, que ele segura em seu braço direito, sobre o ídolo.

As mulheres cantam em coro, e a cerimônia de noivado está encerrada.

As cerimônias com os astrólogos e a troca de presentes são longas demais para serem descritas.

Mencionarei apenas que, em todas essas cerimônias, o astrólogo desempenha o duplo papel de áugure e advogado de família.

Após uma invocação geral ao deus de cabeça de elefante, Ganesha, o contrato de casamento é escrito no verso dos horóscopos e selado, e uma bênção geral é pronunciada sobre a assembleia.

Desnecessário dizer que todas essas cerimônias já haviam sido realizadas há muito tempo na família cuja festa de casamento fomos convidados a assistir em Bagh.

Todos esses ritos são sagrados e, muito provavelmente, nós, por sermos meros estranhos, não teríamos permissão para testemunhá-los.

Vimo-los todos mais tarde em Benares — graças à intercessão de nosso Babu.

Quando chegamos ao local onde a cerimônia de Bagh era celebrada, a festividade estava em seu auge.

O noivo não tinha mais de catorze anos, enquanto a noiva tinha apenas dez.

Seu pequeno nariz era adornado com um enorme anel de ouro com uma pedra muito brilhante, que puxava sua narina para baixo.

Seu rosto parecia comicamente lastimoso, e às vezes ela lançava olhares furtivos em nossa direção. O noivo, um rapaz robusto e de aparência saudável, vestido com tecido de ouro e usando o chapéu de Indra de muitas camadas, estava a cavalo, cercado por uma multidão de parentes do sexo masculino.

O altar, erguido especialmente para esta ocasião, apresentava uma visão curiosa.

Sua altura regulamentar é três vezes o comprimento do braço da noiva, do ombro até o dedo médio.

Seus materiais são tijolos e argila caiada.

Quarenta e seis potes de barro pintados com listras vermelhas, amarelas e verdes — as cores da Trimurti — erguiam-se em duas pirâmides em ambos os lados do "deus dos casamentos" no altar, e ao redor dele uma multidão de meninas casadas estava ocupada moendo gengibre.

Quando foi reduzido a pó, a multidão inteira avançou sobre o noivo, arrastou-o do cavalo e, tendo-o despido, começou a esfregá-lo com gengibre molhado.

Assim que o sol o secou, ele foi vestido novamente por algumas das pequenas senhoras, enquanto uma parte delas cantava e a outra borrifava sua cabeça com água de folhas de lótus torcidas em tubos.

Entendemos que isso era uma atenção delicada aos deuses da água.

Também nos disseram que toda a noite anterior havia sido dedicada à adoração de vários espíritos.

Os últimos ritos, iniciados semanas atrás, foram apressadamente concluídos durante esta última noite.

Invocações a Ganesha, ao deus dos casamentos; aos deuses dos elementos, água, fogo, ar e terra; à deusa da varíola e outras doenças; aos espíritos dos ancestrais e espíritos planetários, aos espíritos malignos, bons espíritos, espíritos familiares, e assim por diante, e assim por diante. De repente, nossos ouvidos foram atingidos por sons de música... Céus! que sinfonia terrível era aquela! Os sons ensurdecedores de tambores indianos, drunis tibetanos, flautas cingalesas, trompetes chineses e gongos birmaneses nos ensurdeciam por todos os lados, despertando em nossas almas ódio pela humanidade e pelas invenções da humanidade.

"De tous les bruits du monde celui de la musique est le plus desagreable!" era meu pensamento recorrente.

Felizmente, essa agonia não durou muito, e foi substituída pelo canto coral de brâmanes e nautches, que era muito original, mas perfeitamente suportável.

O casamento era rico, e assim as "vestais" apareceram em grande estado.

Um momento de silêncio, de sussurros contidos, e uma delas, uma moça alta e bonita, com olhos que literalmente preenchiam metade de sua testa, começou a se aproximar de um convidado após o outro em perfeito silêncio, esfregando seus rostos com a mão, deixando vestígios de pós de sândalo e açafrão.

Ela deslizou também em nossa direção, movendo-se silenciosamente sobre a estrada empoeirada com seus pés descalços; e antes que percebêssemos o que ela estava fazendo, havia me manchado, bem como ao coronel e à Srta. X—, o que fez esta última espirrar e limpar o rosto por pelo menos dez minutos, com exclamações altas, porém vãs, de indignação.

O Babu e Mulji ofereceram seus rostos à pequena mão, cheia de açafrão, com sorrisos de generosidade condescendente.

Mas o indomável Narayan recuou da vestal tão inesperadamente no momento exato em que, com olhares flamejantes para ele, ela se ergueu na ponta dos pés para alcançar seu rosto, que ela perdeu completamente a compostura e enviou uma dose completa de pó sobre seu ombro, enquanto ele se afastava dela com a testa franzida.

Sua testa também mostrou várias linhas ameaçadoras, mas em um momento ela superou sua raiva e deslizou em direção a Ram-Runjit-Das, brilhando com sorrisos cativantes.

Mas aqui ela encontrou ainda menos sorte; ofendido de uma vez em seu monoteísmo e em sua castidade, o "guerreiro de Deus" empurrou a vestal tão sem cerimônia que ela quase derrubou a elaborada decoração de vasos do altar.

Um murmúrio de descontentamento percorreu a multidão, e nos preparávamos para ser condenados ao banimento vergonhoso pelos pecados do guerreiro sique, quando os tambores soaram novamente e a procissão avançou. À frente de todos, os trombeteiros e os tamborileiros dirigiam-se numa carruagem dourada de cima a baixo, puxada por bois carregados de guirlandas de flores; logo atrás deles caminhava todo um destacamento de gaiteiros, e então um terceiro grupo de músicos a cavalo, que martelavam freneticamente enormes gongos.

Depois deles seguia o cortejo dos parentes do noivo e da noiva em cavalos adornados com ricos arreios, penas e flores; eles iam em pares.

Eram seguidos por um regimento de Bhils em completa desarmadura—porque nenhuma arma além de arcos e flechas lhes havia sido deixada pelo Governo Inglês.

Todos esses Bhils pareciam estar com dor de dente, por causa da maneira peculiar que têm de arrumar as pontas de seus pagris brancos.

Depois deles caminhavam brâmanes clericais, com velas aromáticas em suas mãos e cercados pelo batalhão esvoaçante de nautches, que se divertiam durante todo o caminho com graciosos glissades e pas.

Foram seguidos pelos brâmanes leigos—os "nascidos duas vezes". O noivo montava um belo cavalo; de ambos os lados caminhavam dois casais de guerreiros, armados com caudas de iaque para espantar as moscas.

Eram acompanhados por mais dois homens de cada lado, com leques de prata.

O grupo do noivo era encerrado por um brâmane nu, empoleirado num burro e segurando sobre a cabeça do rapaz um enorme guarda-sol de seda vermelha.

Atrás dele, uma carroça carregada com mil cocos e cem cestos de bambu, amarrados por uma corda vermelha.

O deus que protege os casamentos seguia em melancólico isolamento sobre o vasto dorso de um elefante, cujo cornaca o conduzia por uma corrente de flores.

Nosso humilde grupo avançava modestamente logo atrás da cauda do elefante.

A realização dos ritos pelo caminho parecia interminável.

Tínhamos de parar diante de cada árvore, cada pagode, cada tanque sagrado e arbusto, e por fim diante de uma vaca sagrada.

Quando voltamos à casa da noiva, eram quatro horas da tarde, e havíamos partido pouco depois das seis da manhã.

Estávamos todos completamente exaustos, e a Srta. X— literalmente ameaçava adormecer em pé.

O sique indignado nos deixara havia muito tempo e convencera o Sr. Y— e Mulji—a quem o coronel apelidara de "general mudo"—a lhe fazerem companhia.

Nosso respeitado presidente estava banhado no próprio suor, e até Narayan, o imutável, bocejava e buscava consolo num leque.

Mas o Babu era simplesmente espantoso.

Após nove horas de caminhada sob o sol, com a cabeça desprotegida, parecia mais fresco do que nunca, sem uma gota de suor em sua testa escura e acetinada.

Mostrava os dentes brancos num sorriso eterno e zombava de todos nós, recitando o "Casamento de Diamante" de Steadman.

Lutávamos contra a fadiga em nosso desejo de testemunhar a última cerimônia, após a qual a mulher fica para sempre separada do mundo exterior.

Estava prestes a começar; e mantivemos os olhos e ouvidos bem abertos.

O noivo e a noiva foram colocados diante do altar.

O brâmane oficiante amarrou suas mãos com capim kus-kus e os conduziu três vezes ao redor do altar.

Então suas mãos foram desamarradas, e o brâmane murmurou um mantra.

Quando terminou, o jovem esposo ergueu sua diminuta noiva e a carregou três vezes ao redor do altar em seus braços; depois, mais três voltas ao redor do altar, mas com o rapaz precedendo a moça, e ela o seguindo como uma escrava obediente.

Quando isso terminou, o noivo foi colocado em uma cadeira alta junto à porta de entrada, e a noiva trouxe uma bacia de água, tirou-lhe os sapatos e, tendo-lhe lavado os pés, enxugou-os com seus longos cabelos.

Ficamos sabendo que esse era um costume muito antigo.

À direita do noivo sentava-se sua mãe.

A noiva ajoelhou-se também diante dela e, tendo realizado a mesma operação em seus pés, retirou-se para a casa.

Então a mãe dela saiu da multidão e repetiu a mesma cerimônia, mas sem usar os cabelos como toalha.

O jovem casal estava casado.

Os tambores e os tantãs ressoaram mais uma vez; e, quase surdos, partimos para casa.

Na tenda, encontramos o Akali no meio de um sermão, proferido para a edificação do "general mudo" e do Sr. Y—. Ele lhes explicava as vantagens da religião Sikh, comparando-a com a fé dos "adoradores do diabo", como ele chamava os brâmanes.

Era tarde demais para ir às cavernas e, além disso, já tínhamos visto o suficiente para um dia.

Então nos sentamos para descansar e ouvir as palavras de sabedoria que caíam dos lábios do "guerreiro de Deus". Em minha humilde opinião, ele tinha razão em mais de uma coisa; em seus momentos mais imaginativos, o próprio Satanás não poderia ter inventado nada mais injusto e mais refinadamente cruel do que o que foi inventado por esses egoístas "duas vezes nascidos" em sua relação com o sexo frágil.

Uma morte civil incondicional a aguarda em caso de viuvez — mesmo que esse triste destino lhe sobrevenha quando ela tem apenas dois ou três anos de idade.

Não importa para os brâmanes se o casamento nunca realmente ocorreu; o sacrifício do bode, no qual a presença pessoal da menina nem sequer é exigida — sendo ela representada pela vítima miserável — é considerado vinculante para ela.

Quanto ao homem, não apenas lhe é permitido ter várias esposas legítimas ao mesmo tempo, mas a lei até o exige a casar-se novamente se sua esposa morrer.

Para não ser injusto, devo mencionar que, com exceção de alguns rajás viciosos e depravados, nunca ouvimos falar de um hindu que se valesse desse privilégio e tivesse mais de uma esposa.

Atualmente, toda a Índia ortodoxa está abalada pela luta em favor do novo casamento das viúvas.

Essa agitação foi iniciada em Bombaim, por alguns reformadores e opositores dos brâmanes.

Já faz dez anos desde que Mulji-Taker-Sing e outros levantaram essa questão; mas só conhecemos três ou quatro homens que até agora ousaram casar-se com viúvas.

Essa luta é travada em silêncio e segredo, mas, no entanto, é feroz e obstinada.

Enquanto isso, o destino da viúva é o que os brâmanes desejam que seja. Assim que o cadáver de seu marido é queimado, a viúva deve raspar a cabeça e nunca mais deixar o cabelo crescer enquanto viver.

Suas pulseiras, colares e anéis são quebrados em pedaços e queimados, juntamente com seu cabelo e os restos mortais do marido.

Durante o resto de sua vida, ela deve usar apenas branco, se tivesse menos de vinte e cinco anos na morte do marido, e vermelho, se fosse mais velha.

Templos, cerimônias religiosas, a sociedade, estão fechados para ela para sempre.

Ela não tem direito de falar com nenhum de seus parentes, nem direito de comer com eles.

Ela dorme, come e trabalha separadamente; seu toque é considerado impuro por sete anos.

Se um homem, saindo para negócios, encontra uma viúva, ele volta para casa, abandonando qualquer empreendimento, porque ver uma viúva é considerado um mau agouro.

No passado, tudo isso raramente era praticado e concernia apenas às viúvas ricas que se recusavam a ser queimadas; mas agora, desde que os brâmanes foram pegos na falsa interpretação dos Vedas, com a intenção criminosa de se apropriar da riqueza das viúvas, eles insistem no cumprimento desse cruel preceito e tornam regra o que outrora foi exceção.

Eles são impotentes contra a lei britânica e, assim, vingam-se das mulheres inocentes e indefesas, a quem o destino privou de seus protetores naturais.

A demonstração do Professor Wilson sobre os meios pelos quais os brâmanes distorceram o sentido dos Vedas, a fim de justificar a prática da queima de viúvas, é bem digna de menção.

Durante os muitos séculos em que essa terrível prática prevaleceu, os brâmanes apelaram a um certo texto védico para sua justificação e alegaram cumprir rigidamente os institutos de Manu, que contêm para eles a interpretação da lei védica.

Quando o Governo da Companhia das Índias Orientais voltou sua atenção pela primeira vez para a supressão do suttee, todo o país, do Cabo Comorin ao Himalaia, levantou-se em protesto, sob a influência dos brâmanes.

"Os ingleses prometeram não interferir em nossos assuntos religiosos, e devem cumprir sua palavra!" era o clamor geral.

Nunca a Índia esteve tão perto da revolução como naqueles dias.

Os ingleses viram o perigo e desistiram da tarefa.

Mas o Professor Wilson, o melhor sânscritista da época, não considerou a batalha perdida.

Ele se dedicou ao estudo dos MSS. mais antigos e gradualmente se convenceu de que o suposto preceito não existia nos Vedas; embora nas Leis de Manu fosse bastante distinto, e tivesse sido traduzido de acordo por T. Colebrooke e outros orientalistas.

Uma tentativa de provar à população fanática que a interpretação de Manu estava errada teria equivalido a tentar reduzir água a pó.

Então Wilson se dedicou a estudar Manu e a comparar o texto dos Vedas com o texto desse legislador.

Este foi o resultado de seus trabalhos: o Rig Veda ordena ao brâmane que coloque a viúva lado a lado com o cadáver e, depois da realização de certos ritos, que a conduza

para baixo da pira funerária e cante o seguinte versículo do Grhya Sutra: "Ergue-te, ó mulher! Retorna ao mundo dos vivos! Tendo adormecido junto ao morto, desperta novamente! Por tempo suficiente foste esposa fiel Àquele que te fez mãe de seus filhos."

Então os presentes à queima deveriam esfregar os olhos com colírio, e o brâmane deveria dirigir-lhes o seguinte versículo: "Aproximai-vos, mulheres casadas, não viúvas, Com vossos maridos trazei ghi e manteiga.

Que as mães subam ao ventre primeiro, Vestidas com trajes festivos e adornos custosos."

A penúltima linha foi mal interpretada pelos brâmanes da maneira mais hábil.

Em sânscrito, ela se lê assim: Arohantu janayo yonim agre..... Yonina agre significa literalmente "ao ventre primeiro".

Tendo mudado apenas uma letra da última palavra agre, "primeiro", em sânscrito (escrita), os brâmanes escreveram em vez disso agneh, "do fogo", em sânscrito (escrita), e assim adquiriram o direito de enviar as infelizes viúvas yonina agneh — ao ventre do fogo.

É difícil encontrar na face do mundo outra decepção tão diabólica.

Os Vedas nunca permitiram a queima das viúvas, e há um lugar no Taittiriya-Aranyaka, do Yajur Veda, onde o irmão do falecido, ou seu discípulo, ou mesmo um amigo de confiança, é recomendado a dizer à viúva, enquanto a pira é acesa: "Ergue-te, ó mulher! Não te deites mais ao lado do cadáver sem vida; retorna ao mundo dos vivos e torna-te esposa daquele que te segura pela mão e está disposto a ser teu marido." Este versículo mostra que durante o período védico o recasamento de viúvas era permitido.

Além disso, em vários lugares do antigo

livros, apontados por Swami Dayanand, encontramos ordens para as viúvas "guardarem as cinzas do marido por vários meses após sua morte e realizarem sobre elas certos rituais finais." No entanto, apesar do escândalo criado pela descoberta do Professor Wilson, e do fato de os brâmanes terem sido envergonhados diante da dupla autoridade dos Vedas e de Manu, o costume de séculos provou-se tão forte que algumas piedosas mulheres hindus ainda se queimam sempre que podem.

Não há mais de dois anos, as quatro viúvas de Yung-Bahadur, o primeiro-ministro do Nepal, insistiram em ser queimadas.

O Nepal não está sob o domínio britânico, e assim o Governo Anglo-Indiano não tinha o direito de intervir.

As Cavernas de Bagh — Às quatro horas da manhã, cruzamos o Vagrey e o Girna, ou melhor, *comme coloris local*, Shiva e Parvati.

Provavelmente, seguindo o mau exemplo do casal mortal comum, esse divino casal estava empenhado em uma discussão, mesmo a essa hora tão cedo do dia.

Eles estavam terrivelmente agitados, e nossa balsa, batendo em algo no fundo, quase nos virou no frio abraço do deus e de sua irritadiça cara-metade.

Como todos os templos-caverna da Índia, as cavernas de Bagh são escavadas no meio de uma rocha vertical — com a intenção, ao que me parece, de testar os limites da paciência humana.

Considerando que tal altura não impede nem os glamour nem os tigres de alcançarem as cavernas, não posso deixar de pensar que o único objetivo dos ascetas construtores era tentar os fracos mortais ao pecado da irritação pela inacessibilidade de suas moradas aéreas.

Setenta e dois degraus, talhados na rocha e cobertos de ervas daninhas espinhosas e musgo, são o começo da subida para as cavernas de Bagh.

Marcas de pés desgastadas na pedra através dos séculos falavam dos inúmeros peregrinos que vieram aqui antes de nós. A aspereza dos degraus, com buracos profundos aqui e ali, e espinhos, acrescentavam atrativos a essa subida; junte-se a isso uma série de nascentes de montanha exsudando pelos poros da pedra, e ninguém se surpreenderá se eu disser que simplesmente desfalecemos sob o peso da vida e de nossas dificuldades arqueológicas.

O Babu, que, tirando seus chinelos, corria sobre os espinhos tão despreocupadamente como se tivesse cascos em vez de vulneráveis calcanhares humanos, ria da "incapacidade dos europeus", e só nos fazia sentir pior.

Mas ao chegar ao topo da montanha, paramos de resmungar, percebendo à primeira vista que receberíamos nossa recompensa.

Vimos uma enfiada inteira de cavernas escuras, através de aberturas quadradas regulares, com dois metros de largura.

Sentimo-nos sobrecogidos pela majestade lúgubre deste templo desertado.

Havia um teto curioso sobre a plataforma quadrada que outrora servira de varanda; havia também um pórtico com pilares quebrados pendendo sobre nossas cabeças; e dois cômodos de cada lado, um com uma imagem quebrada de alguma deusa de nariz achatado, o outro contendo um Ganesha; mas não paramos para examinar tudo isso em detalhe.

Ordenando que as tochas fossem acesas, adentramos o primeiro salão.

Um hálito úmido, como de tumba, veio ao nosso encontro. À nossa primeira palavra, todos estremecemos: um uivo oco, prolongado, ecoante, morrendo ao longe, sacudiu as antigas abóbadas e fez todos nós baixarmos nossas vozes a um sussurro.

Os portadores de tochas gritaram "Devi!... Devi!..." e, ajoelhando-se na poeira, realizaram um fervoroso puja em honra à voz da deusa invisível das cavernas, apesar das protestações iradas de Narayan e do "guerreiro de Deus". A única luz do templo vinha da entrada, e assim dois terços dele pareciam ainda mais sombrios por contraste.

Este salão, ou o templo central, é muito espaçoso, com vinte e cinco metros e meio quadrados, e cinco metros de altura.

Vinte e quatro pilares maciços formam um quadrado, seis pilares em cada lado, incluindo os dos cantos, e quatro no meio para sustentar o centro do teto; caso contrário, ele não poderia ser impedido de cair, pois a massa da montanha que pressiona sobre ele do topo é muito maior do que em Karli ou Elefanta.

Há pelo menos três estilos diferentes na arquitetura desses pilares.

Alguns são sulcados em espirais, mudando gradual e imperceptivelmente de redondo para dezesseis lados, depois octogonal e quadrado.

Outros, lisos no primeiro terço de sua altura, gradualmente finalizados sob o teto por uma exibição mais elaborada de ornamentação, que lembra o estilo coríntio.

Os terceiros com um plinto quadrado e frisos semicirculares.

Considerando tudo em conjunto, eles compunham um quadro mais original e gracioso.

O Sr. Y—, arquiteto de profissão, garantiu-nos que nunca vira nada mais impressionante.

Disse que não podia imaginar com o auxílio de que instrumentos os antigos construtores poderiam realizar tais maravilhas.

A construção das cavernas de Bagh, bem como de todos os templos-caverna da Índia, cuja história se perde na escuridão do tempo, é atribuída pelos arqueólogos europeus aos budistas, e pela tradição nativa aos irmãos Pandu.

A paleografia indiana protesta, em cada uma de suas novas descobertas, contra as conclusões precipitadas dos orientalistas.

E muito se pode dizer contra a intervenção dos budistas neste caso particular.

Mas indicarei apenas um ponto específico.

A teoria que declara que todos os templos em cavernas da Índia são de origem budista está errada.

Os orientalistas podem insistir o quanto quiserem na hipótese de que os budistas voltaram a ser adoradores de ídolos; isso não explicará nada e contradiz a história tanto dos budistas quanto dos brâmanes.

Os brâmanes começaram a perseguir e banir os budistas precisamente porque estes haviam iniciado uma cruzada contra a adoração de ídolos.

As poucas comunidades budistas que permaneceram na Índia e desertaram dos ensinamentos puros, embora — talvez, para um observador superficial — um tanto ateístas, de Gautama Sidarta, nunca se uniram ao bramanismo, mas se fundiram com os jainas e gradualmente foram absorvidas por eles.

Então, por que não supor que, se entre centenas de deuses bramânicos encontramos uma estátua de Buda, isso apenas mostra que as massas de meio-conversos ao budismo acrescentaram esse novo deus ao antigo templo bramânico?

Isso seria muito mais sensato do que pensar que os budistas dos dois séculos antes e depois do início da era cristã ousaram encher seus templos com ídolos, desafiando o espírito do reformador Gautama.

As figuras de Buda são facilmente discernidas na multidão de deuses pagãos; sua posição é sempre a mesma, e a palma de sua mão direita está sempre voltada para cima, abençoando os adoradores com dois dedos.

Examinamos quase todos os viharas notáveis dos chamados templos budistas e nunca encontramos uma estátua de Buda que não pudesse ter sido acrescentada em uma época posterior à construção do templo; não importa se foi um ano ou mil anos depois.

Não estando perfeitamente confiantes neste assunto, sempre recorremos à opinião do Sr. Y—, que, como disse antes, era um arquiteto experiente; e ele invariavelmente chegava à conclusão de que os ídolos bramânicos formavam uma parte harmônica e genuína do todo, pilares, decorações e o estilo geral do templo; enquanto a estátua de Buda era um acréscimo adicional e discordante.

De trinta ou quarenta cavernas de Ellora, todas cheias de ídolos, há apenas uma, a chamada Templo dos Tri-Lokas, que contém somente estátuas de Buda e de Ananda, seu discípulo favorito.

Claro, neste caso seria perfeitamente correto pensar que se trata de um vihara budista.

Muito provavelmente, alguns dos arqueólogos russos protestarão contra as opiniões que sustento, ou seja, as opiniões dos arqueólogos hindus, e me tratarão como um ignorante, ultrajando a ciência.

Em minha defesa, e para mostrar quão instável é o terreno sobre o qual se baseiam as conclusões até mesmo de uma autoridade tão grande quanto o Sr. Fergusson, devo mencionar o seguinte exemplo.

Este grande arquiteto, mas arqueólogo muito medíocre, proclamou no início de sua carreira científica que "todos os templos em cavernas de Kanara, sem exceção, foram construídos entre os séculos quinto e décimo". Essa teoria tornou-se geralmente aceita, quando, de repente, o Dr. Bird encontrou uma placa de latão em certo monumento de Kanara, chamado tope.

A placa anunciava em sânscrito puro e distinto que esse tope foi erguido como homenagem ao antigo templo, no início de 245 da era astronômica hindu (Samvat).

De acordo com Prinsep e o Dr. Stevenson, essa data coincide com 189 d.C., e assim resolve claramente a questão de quando o tope foi construído.

Mas a questão da antiguidade do próprio templo ainda permanece em aberto, embora a inscrição declare que ele já era um templo antigo em 189 d.C., e contradiga a opinião acima citada de Fergusson.

No entanto, essa importante descoberta não conseguiu abalar a equanimidade de Fergusson.

Para ele, inscrições antigas não têm importância, porque, como ele diz, "a antiguidade das ruínas não deve ser fixada com base em inscrições, mas com base em certos cânones e regras arquitetônicas", descobertos pelo Sr. Fergusson em pessoa.

Fiat hypothesis, ruat coelum! E agora retornarei à minha narrativa.

Diretamente diante da entrada, uma porta conduz a outro salão, que é oblongo, com pilares hexagonais e nichos, contendo estátuas em razoável estado de conservação; deusas com dez pés e deuses com nove pés de altura.

Após esse salão, há uma sala com um altar, que é um hexágono regular, tendo lados de três pés de comprimento cada, e protegido por uma cúpula escavada na rocha.

Ninguém era admitido ali, exceto os iniciados nos mistérios do adyton.

Ao redor dessa sala, há cerca de vinte celas de sacerdotes.

Absortos no exame do altar, não notamos a ausência do coronel, até ouvirmos sua voz alta ao longe nos chamando: "Encontrei uma passagem secreta.... Venham, vamos ver aonde ela leva!" Tocha em punho, o coronel estava bem à nossa frente, e muito ansioso para prosseguir; mas cada um de nós tinha um pequeno plano próprio, e por isso relutávamos em atender ao seu chamado.

O Babu tomou a si a responsabilidade de responder por todo o grupo: "Cuidado, coronel.

Esta passagem leva ao antro do glamour.... Cuidado com os tigres!" Mas uma vez realmente iniciado o caminho das descobertas, nosso presidente não podia ser detido.

Nolens volens, nós o seguimos.

Ele estava certo; havia feito uma descoberta; e ao entrar na cela vimos um tableau dos mais inesperados.

Junto à parede oposta estavam dois portadores de tochas com suas tochas flamejantes, imóveis como se tivessem sido transformados em cariátides de pedra; e da parede, cerca de um metro e meio acima do chão, projetavam-se duas pernas vestidas em calças brancas.

Não havia corpo nelas; o corpo havia desaparecido, e não fossem as pernas sacudidas por um esforço convulsivo para avançar, poderíamos ter pensado que a deusa maligna daquele lugar havia cortado o coronel em duas metades e, tendo feito a metade superior evaporar instantaneamente, pregado a metade inferior na parede, como uma espécie de troféu.

"O que aconteceu com o senhor, Sr. Presidente? Onde está?" foram nossas perguntas alarmadas.

Em vez de uma resposta, as pernas foram sacudidas ainda mais violentamente, e logo desapareceram completamente, após o que ouvimos a voz do coronel, como se viesse através de um longo tubo: "Um cômodo... uma cela secreta.... Depressa! Vejo uma fileira inteira de cômodos.... Raios! Minha tocha apagou! Tragam fósforos e outra tocha!" Mas isso era mais fácil dizer do que fazer.

Os portadores de tochas se recusaram a prosseguir; do jeito que estavam, já estavam apavorados demais.

A Srta. X— olhou com apreensão para a parede espessamente coberta de fuligem e depois para seu vestido bonito.

O Sr. Y— sentou-se sobre um pilar quebrado e disse que não iria mais adiante, preferindo fumar tranquilamente na companhia dos tímidos portadores de tochas.

Havia vários degraus verticais cortados na parede; e no chão vimos uma grande pedra de formato tão curiosamente irregular que me ocorreu que ela não poderia ser natural.

O perspicaz Babu não tardou a descobrir suas peculiaridades e declarou estar certo de que "era o tampão da passagem secreta". Todos nos apressamos a examinar a pedra minuciosamente e descobrimos que, embora imitasse o mais fielmente possível a irregularidade da rocha, sua superfície inferior apresentava vestígios evidentes de trabalho e possuía uma espécie de dobradiça para ser facilmente movida.

O buraco tinha cerca de três pés de altura, mas não mais de dois pés de largura.

O musculoso "guerreiro de Deus" foi o primeiro a seguir o coronel.

Era tão alto que, quando se pôs sobre um pilar quebrado, a abertura ficava na altura do meio do seu peito, e assim não teve dificuldade em transportar-se para o andar superior.

O esguio Babu juntou-se a ele com um único salto de macaco.

Então, com o Akali puxando de cima e Narayan empurrando de baixo, atravessei a passagem em segurança, embora a estreiteza do buraco se tenha revelado bastante desagradável, e a aspereza da rocha tenha deixado marcas consideráveis em minhas mãos.

Por mais extenuantes que as explorações arqueológicas possam ser para uma pessoa dotada de uma presença incomumente refinada, sentia-me perfeitamente confiante de que, com dois ajudantes tão hercúleos como Narayan e Ram-RunjitDas, a ascensão do Himalaia seria perfeitamente possível para mim. A Srta. X— veio em seguida, sob a escolta de Mulji, mas o Sr. Y— ficou para trás.

A cela secreta era uma sala de doze pés quadrados.

Diretamente acima do buraco negro no chão havia outro no teto, mas desta vez não descobrimos nenhum "tampão". A cela estava perfeitamente vazia, com exceção de aranhas negras do tamanho de caranguejos.

Nossa aparição, e especialmente a luz brilhante das tochas, enlouqueceu-as; aterrorizadas, correram aos centenas pelas paredes, precipitaram-se para baixo e caíram sobre nossas cabeças, rompendo seus finos fios na pressa imprudente.

O primeiro movimento da Srta. X— foi matar quantas pudesse.

Mas os quatro hindus protestaram veementemente e em uníssono.

A velha senhora repreendeu com voz ofendida: "Pensava que ao menos você, Mulji, fosse um reformador, mas é tão supersticioso quanto qualquer adorador de ídolos." "Acima de tudo, sou um hindu," respondeu o "general mudo". "E os hindus, como sabe, consideram pecaminoso diante da natureza e diante de suas próprias consciências matar um animal posto em fuga pela força do homem, ainda que seja venenoso."

Quanto às aranhas, apesar de sua feiura, são perfeitamente inofensivas." "Tenho certeza de que tudo isso é porque você acha que vai transmigrar em uma aranha preta!" ela respondeu, com as narinas tremendo de raiva.

"Não posso dizer que penso isso", retorquiu Mulji; "mas se todas as senhoras inglesas são tão cruéis quanto você, preferiria ser uma aranha a ser um inglês." Essa resposta vivaz, vinda do normalmente taciturno Mulji, foi tão inesperada que não pudemos deixar de rir.

Mas para nossa grande decepção, a Srta. X— ficou seriamente zangada e, sob o pretexto de tontura, disse que se juntaria ao Sr. Y— lá embaixo.

Seu constante mau humor estava se tornando difícil para nossa pequena e cosmopolita comitiva, e por isso não insistimos para que ficasse.

Quanto a nós, subimos pela segunda abertura, mas desta vez sob a liderança de Narayan.

Ele nos revelou que aquele lugar não era novo para ele; já estivera ali antes, e nos confidenciou que salas semelhantes, uma sobre a outra, sobem até o cume da montanha.

Então, disse ele, elas fazem uma curva repentina e descem gradualmente até um palácio subterrâneo inteiro, que às vezes é habitado temporariamente.

Desejando deixar o mundo por um tempo e passar alguns dias em isolamento, os Raj-Yogis encontram solidão perfeita nessa morada subterrânea.

Nosso presidente olhou de soslaio para Narayan através dos óculos, mas não encontrou nada para dizer.

Os hindus também receberam essa informação em perfeito silêncio.

A segunda cela era exatamente como a primeira; facilmente descobrimos o buraco no teto e alcançamos a terceira cela.

Ali nos sentamos por um momento.

Senti que a respiração estava se tornando difícil para mim, mas pensei que estava simplesmente sem fôlego e cansado, e por isso não mencionei aos meus companheiros que algo estava errado.

A passagem para a quarta cela estava quase obstruída por terra misturada com pedrinhas, e os cavalheiros do grupo se ocuparam em limpá-la por cerca de vinte minutos.

Então alcançamos a quarta cela.

Narayan estava certo; as celas estavam uma diretamente sobre a outra, e o chão de uma formava o teto da outra.

A quarta cela estava em ruínas.

Dois pilares quebrados, deitados um sobre o outro, apresentavam um degrau muito conveniente para o quinto andar.

Mas o coronel refreou nosso entusiasmo dizendo que agora era a hora de fumar "o cachimbo da deliberação", à moda dos índios vermelhos.

— Se Narayan não está enganado — disse ele —, esta subida pode continuar até amanhã de manhã. — Não estou enganado — disse Narayan quase solenemente.

Mas, desde que visitei este lugar, ouvi dizer que algumas destas passagens foram preenchidas com terra, de modo que toda comunicação está interrompida; e, se me lembro bem, não podemos ir além do próximo andar. — Nesse caso, não adianta tentar ir mais adiante.

Se as ruínas estão tão instáveis a ponto de obstruir as passagens, seria perigoso para nós.

— Eu nunca disse que as passagens foram obstruídas pela ação do tempo... Fizeram isso de propósito... — Quem, eles? Você quer dizer glamour?... — Coronel! — disse o hindu com esforço.

— Não ria do que eu digo.

... Falo seriamente. — Meu caro amigo, asseguro-lhe que minha intenção não é ofendê-lo nem ridicularizar um assunto sério.

Simplesmente não compreendo a quem você se refere quando diz eles. — Refiro-me à irmandade... Os Raj-Yogis.

Alguns deles vivem bem perto daqui. À luz tênue das tochas quase extintas, vimos os lábios de Narayan tremerem e seu rosto empalidecer enquanto falava.

O coronel tossiu, ajustou os óculos e permaneceu em silêncio por um momento.

— Meu caro Narayan — disse por fim o coronel —, não quero acreditar que sua intenção seja zombar de nossa credulidade.

Mas também não posso acreditar que você realmente pretenda nos assegurar que qualquer criatura viva, seja um animal ou um asceta, possa existir em um lugar onde não há ar.

Prestei especial atenção a esse fato e, por isso, estou perfeitamente certo de que não me engano: não há um único morcego nestas celas, o que demonstra que há falta de ar.

E veja só nossas tochas! Você vê como estão ficando fracas.

Tenho certeza de que, se subirmos mais dois ou três cômodos como este, seremos sufocados! — E apesar de todos esses fatos, digo a verdade — repetiu Narayan.

— As cavernas mais adiante são habitadas por eles.

E eu os vi com meus próprios olhos. O coronel ficou pensativo e permaneceu olhando para o teto de modo perplexo e indeciso.

Todos permanecemos em silêncio, respirando com dificuldade.

— Voltemos! — gritou de repente o Akali.

— Meu nariz está sangrando. Nesse exato momento, senti uma sensação estranha e inesperada, e afundei pesadamente no chão.

Em um segundo, senti uma indescritivelmente deliciosa e celestial sensação de descanso, apesar de uma dor surda pulsando em minhas têmporas.

Percebi vagamente que realmente havia desmaiado e que morreria se não fosse levado para o ar livre.

Não pude erguer o dedo; não pude emitir um som; e, apesar disso, não havia medo em minha alma—nada além de uma sensação apática, porém indescritivelmente doce, de repouso, e uma completa inatividade de todos os sentidos, exceto a audição.

Chegou um momento em que até esse sentido me abandonou, pois lembro que escutei com imbecil atenção o silêncio morto ao meu redor. Será isto a morte? foi meu vago pensamento de espanto.

Então senti como se asas poderosas me abanassem. "Asas bondosas, carinhosas, bondosas asas!" eram as palavras recorrentes em meu cérebro, como os movimentos regulares de um pêndulo, e interiormente, sob um impulso irracional, ri-me dessas palavras.

Então experimentei uma nova sensação: antes soube do que senti que fui erguido do chão, e caí e caí por um precipício desconhecido, entre os estrondos ocos de uma tempestade distante.

De repente, uma voz alta ressoou perto de mim. E desta vez creio que não a ouvi, mas a senti. Havia algo palpável nessa voz, algo que instantaneamente deteve minha queda indefesa e me impediu de cair ainda mais.

Era uma voz que eu conhecia bem, mas de quem era essa voz, em minha fraqueza, não pude lembrar.

De que maneira fui arrastado através de todos aqueles buracos estreitos permanecerá um eterno mistério para mim. Voltei a mim na varanda abaixo, abanado por brisas frescas, e tão subitamente quanto havia desmaiado acima, no ar impuro da cela.

Quando me recuperei completamente, a primeira coisa que vi foi uma figura poderosa vestida de branco, com uma barba rajput negra como corvo, inclinando-se ansiosamente sobre mim. Assim que reconheci o dono daquela barba, não pude deixar de expressar meus sentimentos com uma exclamação alegre: "De onde você vem?" Era nosso amigo Takur Gulab-Lal-Sing, que, tendo

prometido juntar-se a nós nas Províncias do Noroeste, agora nos aparecia em Bagh, como se caísse do céu ou saísse da terra.

Mas meu infeliz acidente, e o estado lastimável do restante dos ousados exploradores, foram suficientes para interromper quaisquer outras perguntas e expressões de espanto.

De um lado, a assustada Srta. X—, usando meu nariz como rolha para seu frasco de sais aromáticos; do outro, o "guerreiro de Deus" coberto de sangue como se voltasse de uma batalha contra os afegãos; mais adiante, o pobre Mulji com uma terrível dor de cabeça.

Narayan e o coronel, felizmente para nosso grupo, não experimentaram nada pior do que uma leve vertigem.

Quanto ao Babu, nenhum gás carbônico poderia incomodar sua maravilhosa natureza bengali.

Ele disse que estava seguro e confortável o bastante, mas terrivelmente faminto.

Por fim, a torrente de exclamações confusas e explicações ininteligíveis cessou, e eu reuni meus pensamentos e tentei entender o que havia me acontecido na caverna.

Narayan foi o primeiro a notar que eu havia desmaiado, e apressou-se a me arrastar de volta para a passagem.

E nesse exato momento todos ouviram a voz de Gulab-Sing vindo da cela superior: "Tum-hare iha aneka kya kam tha?" "Que diabo vos trouxe aqui?" Antes mesmo de se recuperarem de seu espanto, ele passou rapidamente por eles e, descendo à cela inferior, chamou-os para "passarem-lhe a bai" (irmã). Esse "passar para baixo" de um objeto tão sólido quanto o meu corpo, e a imagem do procedimento, vividamente imaginada, fez-me rir de coração, e lamentei não ter podido testemunhá-lo. Entregando-lhe sua carga meio morta, apressaram-se a se juntar ao Takur; mas ele conseguiu prescindir da ajuda deles, embora como o fizera eles não conseguissem entender.

Quando conseguiram atravessar uma passagem, Gulab-Sing já estava na seguinte, apesar do pesado fardo que carregava; e nunca chegavam a tempo de lhe ser de qualquer ajuda.

O coronel, cuja principal característica é a tendência a entrar nos detalhes de tudo, não conseguia conceber por que meios o Takur conseguira passar meu corpo quase sem vida tão rapidamente por todos aqueles buracos estreitos.

"Ele não poderia tê-la jogado pela passagem antes de entrar ele mesmo, pois cada osso do corpo dela se teria quebrado", meditou o coronel.

"E é ainda menos possível supor que, descendo ele primeiro, a tenha arrastado depois.

É simplesmente incompreensível!" Essas questões o atormentaram por muito tempo depois, até se tornarem algo como o enigma: O que foi criado primeiro, o ovo ou a ave? Quanto ao Takur, quando interrogado de perto, encolheu os ombros e respondeu que realmente não se lembrava.

Disse que simplesmente fez tudo o que pôde para me tirar para o ar livre; que todos os nossos companheiros de viagem estavam lá para observar seus procedimentos; ele esteve sob os olhos deles o tempo todo, e que em circunstâncias em que cada segundo é precioso as pessoas não pensam, mas agem.

Mas todas essas questões surgiram apenas no decorrer do dia.

Quanto ao tempo imediatamente após eu ter sido deitado na varanda, havia outras coisas para intrigar todo o nosso grupo; ninguém conseguia entender como o Takur acontecera de estar no local exatamente quando sua ajuda era mais necessária, nem de onde ele viera — e todos estavam ansiosos para saber.

Na varanda, encontraram-me deitado sobre um tapete, com o Takur ocupado em me fazer voltar a mim, e a Srta. X— de olhos bem abertos para o Takur, a quem ela decididamente acreditava ser um fantasma materializado.

No entanto, as explicações que nosso amigo nos deu pareceram perfeitamente satisfatórias e, a princípio, não nos soaram como algo antinatural.

Ele estava em Hardwar quando Swami Dayanand nos enviou a carta que adiou nossa ida até ele.

Ao chegar a Kandua pela ferrovia de Indore, ele visitara Holkar; e, sabendo que estávamos tão perto, decidiu juntar-se a nós mais cedo do que esperava.

Ele viera a Bagh ontem à noite, mas, sabendo que partiríamos para as cavernas de manhã cedo, foi até lá antes de nós e simplesmente estava nos esperando nas cavernas.

"Aí está todo o mistério para vocês", disse ele. "Todo o mistério?" exclamou o coronel.

"Você sabia, então, de antemão que descobriríamos as câmaras, ou o quê?" "Não, não sabia.

Simplesmente fui até lá porque faz muito tempo que não as vejo.

Examiná-las levou mais tempo do que eu esperava, e por isso cheguei tarde demais para encontrá-los na entrada." "Provavelmente o Takur-Sahib estava desfrutando do frescor do ar nas câmaras", sugeriu o malicioso Babu, mostrando todos os seus dentes brancos num largo sorriso.

Nosso presidente soltou uma exclamação enérgica.

"Exatamente! Como é que eu não pensei nisso antes?... Você não poderia de forma alguma ter ar respirável nas câmaras acima daquela em que nos encontrou.... E, além disso,... como você alcançou a quinta câmara, quando a entrada da quarta estava quase obstruída e tivemos que escavá-la?" "Há outras passagens que levam até elas.

Conheço todas as curvas e corredores dessas cavernas, e cada um é livre para escolher seu caminho", respondeu Gulab-Sing; e pensei ter visto um olhar de entendimento passar entre ele e Narayan, que simplesmente se encolhia sob seus olhos flamejantes.

Contudo, vamos à caverna onde o café da manhã está pronto para nós. O ar puro fará bem a todos vocês. No caminho, encontramos outra caverna, vinte ou trinta passos ao sul do alpendre, mas o Takur não nos deixou entrar, temendo novos acidentes para nós. Assim, descemos os degraus de pedra que já mencionei e, após descer cerca de duzentos degraus em direção ao sopé da montanha, fizemos uma breve subida novamente e entramos na "sala de jantar", como o Babu a denominou. No meu papel de "invalido interessante", fui carregado até lá, sentado em minha cadeira dobrável, que nunca me abandonou em todas as minhas viagens.

Este templo é muito menos sombrio dos dois, apesar dos sinais consideráveis de decadência.

Os afrescos do teto estão melhor

preservados do que no primeiro templo.

As paredes, os pilares desmoronados, o teto e até mesmo os aposentos internos, que eram iluminados por respiradouros cortados através da rocha, foram outrora cobertos por um estuque envernizado, cujo segredo hoje é conhecido apenas pelos madrasis, e que dá à rocha a aparência de mármore puro.

Fomos recebidos pelos quatro servos do Takur, que lembrávamos desde nossa estada em Karli, e que se prostraram na poeira para nos saudar. As tapeçarias foram estendidas e o café da manhã estava pronto.

Todo vestígio de ácido carbônico havia deixado nossos cérebros, e nos sentamos para a refeição com o melhor dos ânimos.

Nossa conversa logo se voltou para o Hardwar Mela, que nosso amigo, inesperadamente recuperado, havia deixado exatamente cinco dias antes.

Todas as informações que obtivemos de Gulab-Lal-Sing eram tão interessantes que as anotei na primeira oportunidade.

Algumas semanas depois, visitamos Hardwar nós mesmos, e desde que o vi, minha memória nunca se cansou de recordar o quadro encantador de sua bela situação.

É o mais próximo de uma imagem primitiva do Paraíso terrestre que se possa imaginar.

A cada doze anos, que os hindus chamam de Kumbha, o planeta Júpiter entra na constelação de Aquário, e esse evento é considerado muito propício para o início da feira religiosa; para a qual este dia é, portanto, fixado pelos astrólogos dos pagodes.

Essa reunião atrai os representantes de todas as seitas, como disse antes, de príncipes e marajás até o último faquir.

Os primeiros vêm por causa de discussões religiosas; os últimos, simplesmente para mergulhar nas águas do Ganges em sua própria nascente, o que deve ser feito em uma hora propícia determinada, fixada também pela posição das estrelas.

Ganges é um nome inventado na Europa.

Os nativos sempre dizem Ganga e consideram este rio como pertencente estritamente ao sexo feminino.

O Ganges é sagrado aos olhos dos hindus, porque ela é a mais importante de todas as deusas protetoras do país, e uma filha do velho Himavat (Himalaia), de cujo coração ela

brota para a salvação do povo.

É por isso que ela é adorada, e por que a cidade de Hardwar, construída em sua própria nascente, é tão sagrada.

Hardwar é escrito Hari-avara, o portal do deus-sol, ou Krishna, e também é frequentemente chamada de Gangadvara, o portal de Ganga; há ainda um terceiro nome para a mesma cidade, que é o nome de um certo asceta Kapela, ou melhor, Kapila, que outrora buscou a salvação neste local e deixou muitas tradições milagrosas.

A cidade está situada em um encantador vale florido, ao pé da encosta sul da cordilheira de Sivalik, entre duas cadeias de montanhas.

Neste vale, elevado a 1.024 pés acima do nível do mar, a natureza setentrional do Himalaia luta com o crescimento tropical das planícies; e, em seus esforços para superarem-se mutuamente, criaram o mais delicioso de todos os recantos deliciosos da Índia.

A cidade em si é uma coleção pitoresca de torres semelhantes a castelos da mais fantástica arquitetura; de antigos viharas; de fortalezas de madeira, tão alegremente pintadas que parecem brinquedos; de pagodes, com seteiras e pequenas varandas curvas salientes; e tudo isso coberto por tamanha abundância de rosas, dálias, aloés e cactos floridos, que é quase impossível distinguir uma porta de uma janela.

As fundações de granito de muitas casas estão assentadas quase no leito do rio e, assim, durante quatro meses do ano, ficam semicerradas de água.

E atrás desse punhado de casas dispersas, mais acima na encosta da montanha, aglomeram-se templos imponentes, brancos como a neve.

Alguns são baixos, com paredes espessas, alas largas e cúpulas douradas; outros se elevam em majestosas torres de muitos andares; outros ainda com telhados pontiagudos e bem proporcionados, que parecem agulhas de campanário.

Estranha e caprichosa é a arquitetura desses templos, cujo igual não se vê em nenhum outro lugar.

Parecem ter caído subitamente das moradas nevadas dos espíritos das montanhas acima, ali permanecendo ao abrigo da montanha-mãe, e timidamente espreitando por cima da cabeça da pequena cidade abaixo suas próprias imagens refletidas nas águas puras e imperturbáveis do rio sagrado.

Aqui o Ganges ainda não está poluído pela sujeira e pelos pecados de seus muitos milhões de adoradores.

Libertando seus devotos, purificados por seu abraço gelado, a pura donzela das montanhas carrega suas ondas transparentes através das planícies ardentes do Hindustão; e somente trezentos e quarenta e oito milhas mais abaixo, ao passar por Cawnpore, é que suas águas começam a ficar mais turvas e escuras, enquanto, ao chegar a Benares, transformam-se em uma espécie de sopa de ervilha apimentada.

Certa vez, conversando com um velho hindu, que tentava nos convencer de que seus compatriotas são a nação mais limpa do mundo, perguntamos-lhe: "Por que então, nos lugares menos populosos, o Ganges é puro e transparente, enquanto em Benares, especialmente ao entardecer, parece uma massa de lama líquida?" "Ó sahibs!" — respondeu ele, melancolicamente — "não é a sujeira de nossos corpos, como pensais, nem mesmo a negrura de nossos pecados, que a devi (deusa) lava... Suas ondas estão negras de tristeza e vergonha de seus filhos.

Seus sentimentos são tristes e dolorosos; sofrimento oculto, dor ardente e humilhação, desespero e vergonha de sua própria impotência têm sido sua sina por muitos séculos passados.

Ela sofreu tudo isso até que suas águas se tornaram ondas de bile negra.

Suas águas estão envenenadas e negras, mas não por causas físicas.

Ela é nossa mãe, e como poderia deixar de ressentir a degradação a que nos trouxemos nesta era sombria." Essa alegoria triste e poética nos fez sentir grande compaixão pelo pobre velho; porém, por maior que fosse nossa simpatia, não pudemos deixar de supor que, provavelmente, as mágoas da donzela Ganga não afetam suas nascentes.

Em Hardwar, a cor do Ganges é de água-marinha cristalina, e as águas correm alegremente murmurando aos juncos da margem sobre as maravilhas que viram em seu caminho desde o Himalaia.

O belo rio é a maior e mais pura das deusas, aos olhos dos hindus; e muitas são as honras que lhe são prestadas em Hardwar.

Além da Mela celebrada uma vez a cada doze anos, há um mês em cada ano em que os peregrinos se reúnem na Harika-Paira, as escadarias de Vishnu.

Quem conseguir se lançar primeiro ao rio, no dia, hora e momento designados, não apenas expiará todos os seus pecados, mas também terá todos os sofrimentos corporais removidos.

Esse zelo por ser o primeiro é tão grande que, devido a uma escada mal construída e estreita que levava à água, custava muitas vidas anualmente, até que, em 1819, a Companhia das Índias Orientais, compadecendo-se dos peregrinos, ordenou que essa relíquia antiga fosse removida e que uma nova escadaria, com cem pés de largura e composta de sessenta degraus, fosse construída.

O mês em que as águas do Ganges são mais salutares cai, segundo o cálculo bramânico, entre 12 de março e 10 de abril, e é chamado Chaitra.

O pior é que as águas estão em seu melhor estado apenas no primeiro momento de uma certa hora propícia, indicada pelos brâmanes, e que às vezes acontece ser à meia-noite.

Você pode imaginar como deve ser quando esse momento chega, no meio de uma multidão que excede dois milhões.

Em 1819, mais de quatrocentas pessoas foram esmagadas até a morte.

Mas mesmo depois que as novas escadas foram construídas, a deusa Ganga levou em seu seio virgem muitos corpos desfigurados de seus adoradores.

Ninguém teve pena dos afogados; pelo contrário, eles eram invejados.

Quem quer que seja morto durante essa purificação pelo banho tem certeza de ir direto para Swarga (o céu). Em 1760, as duas irmandades rivais de Sannyasis e Bairagis tiveram uma batalha regular entre si no dia sagrado de Purbi, o último dia da feira religiosa.

Os Bairagis foram conquistados, e houve dezoito mil pessoas massacradas.

"E em 1796," narrou orgulhosamente nosso amigo guerreiro, o Akali, "os peregrinos do Punjab, todos eles siques, desejando punir a insolência dos Hossains, mataram aqui cerca de quinhentos desses pagãos.

Meu próprio avô participou da luta!" Mais tarde, verificamos isso no Gazetteer da Índia, e o "guerreiro de Deus" foi inocentado de qualquer suspeita de exagero e ostentação.

Em 1879, no entanto, ninguém foi afogado ou esmagado até a morte, mas uma terrível epidemia de cólera irrompeu.

Ficamos desgostosos com esse impedimento; mas tivemos que manter distância, apesar da nossa impaciência em ver Hardwar.

E, incapazes de contemplar nós mesmos os distantes cumes do velho Himavat, tivemos que nos contentar, enquanto isso, com o que podíamos ouvir sobre ele de outras pessoas.

Assim, conversamos longamente depois que terminamos nosso café da manhã sob a abóbada da caverna.

Mas nossa conversa não foi tão alegre quanto poderia ter sido, porque tivemos que nos despedir de Ram-Runjit-Das, que ia para Bombaim.

O digno Sikh apertou nossas mãos à maneira europeia e, em seguida, erguendo a mão direita, deu-nos sua bênção, segundo o costume de todos os seguidores de Nanaka.

Mas quando se aproximou do Takur para despedir-se, sua fisionomia mudou subitamente.

Essa mudança foi tão evidente que todos nós a notamos. O Takur estava sentado no chão, apoiado em uma sela, que lhe servia de almofada.

O Akali não tentou dar-lhe sua bênção nem apertar sua mão.

A expressão orgulhosa de seu rosto também mudou, e mostrou confusão e humildade ansiosa em vez do habitual respeito próprio e autossuficiência.

O bravo Sikh ajoelhou-se diante do Takur e, em vez do habitual "Namaste!"—"Saudação a você"—sussurrou reverentemente, como se se dirigisse ao Guru do Lago Dourado: "Sou seu servo, Sadhu-Sahib! Dê-me sua bênção!" Sem qualquer razão ou causa aparente, todos nós nos sentimos constrangidos e desconfortáveis, como se culpados de alguma indiscrição.

Mas o rosto do misterioso Rajput permaneceu tão calmo e impassível como sempre.

Ele estava olhando para o rio antes dessa cena ocorrer e, lentamente, desviou os olhos para o Akali, que estava prostrado diante dele.

Então tocou a cabeça do Sikh com o dedo indicador e levantou-se, observando que seria melhor partirmos imediatamente, pois estava ficando tarde.

Seguimos em nossa carruagem, movendo-nos muito lentamente por causa da areia profunda que cobre toda essa localidade, e o Takur nos acompanhou a cavalo durante todo o caminho.

Ele nos contou as lendas épicas de Hardwar e Rajistan, dos grandes feitos dos Hari-Kulas, os príncipes heroicos da raça solar.

Hari significa sol, e Kula, família.

Alguns dos príncipes Rajput pertencem a essa família, e os Maharanas de Oodeypur são especialmente orgulhosos de sua origem astronômica.

O nome Hari-Kula dá a alguns orientalistas motivos para supor que um membro dessa família emigrou para o Egito na remota época das primeiras dinastias faraônicas, e que os antigos gregos, tomando emprestado o nome e também as tradições, formaram assim suas lendas sobre o Hércules mitológico.

Acredita-se que os antigos egípcios adoravam a esfinge sob o nome de Hari-Mukh, ou o "sol no horizonte". Na cadeia de montanhas que margeia a Caxemira ao norte, treze mil pés acima do mar, há um enorme cume, exatamente como uma cabeça, que leva o nome de Harimukh.

Esse nome também é encontrado nos mais antigos Puranas.

Além disso, a tradição popular considera esta cabeça de pedra do Himalaia como a imagem do sol poente.

É possível, então, que todas essas coincidências sejam apenas acidentais? E por que os orientalistas não lhe dão atenção mais séria? Parece-me que este é um solo fértil para pesquisas futuras, e que isso não pode ser explicado por mero acaso, assim como o fato de tanto o Egito quanto a Índia terem considerado a vaca sagrada, e de os antigos egípcios terem o mesmo horror religioso de matar certos animais, como os hindus modernos.

Uma Ilha de Mistério — Quando a tarde começava a cair, estávamos dirigindo sob as árvores de uma selva selvagem; chegando logo depois a um grande lago, deixamos as carruagens.

As margens estavam cobertas de juncos — não os juncos que correspondem às nossas noções europeias, mas antes aqueles que Gulliver provavelmente encontraria em suas viagens a Brobdingnag.

O lugar estava perfeitamente deserto, mas vimos um barco amarrado perto da terra.

Ainda tínhamos cerca de uma hora e meia de luz do dia diante de nós, e então nos sentamos calmamente sobre algumas ruínas e apreciamos a vista esplêndida, enquanto os servos do Takur transportavam nossos sacos, caixas e feixes de tapetes das carruagens para o barco de travessia.

O Sr. Y— estava se preparando para pintar o quadro diante de nós, que de fato era encantador.

"Não tenha pressa em registrar esta vista," disse Gulab-Sing.

"Em meia hora estaremos no ilhéu, onde a vista é ainda mais bela.

Podemos passar a noite lá e também a manhã de amanhã." "Receio que fique escuro demais em uma hora," disse o Sr. Y—, abrindo sua caixa de tintas.

"E quanto a amanhã, provavelmente teremos que partir muito cedo." "Oh, não! não há a menor necessidade de partir cedo.

Podemos até ficar aqui parte da tarde.

Daqui até a estação de trem são apenas três horas, e o trem só parte para Jubbulpore às oito da noite.

E você sabia," acrescentou o Takur, sorrindo de seu modo misterioso habitual, "que vou presenteá-los com um concerto?

Esta noite vocês serão testemunhas de um fenômeno natural muito interessante relacionado a esta ilha." Todos nós aguçamos os ouvidos com curiosidade.

"Você quer dizer aquela ilha ali? e você realmente acha que devemos ir?" perguntou o coronel.

"Por que não passaríamos a noite aqui, onde estamos deliciosamente frescos, e onde..." "Onde a floresta fervilha de leopardos brincalhões, e os juncos abrigam aconchegantes famílias da raça das serpentes, você ia dizer, coronel?" interrompeu o Babu, com um largo sorriso.

— Não admira esta alegre reunião, por exemplo? Olhe para eles! Ali estão o pai e a mãe, tios, tias e crianças... Tenho certeza de que poderia até apontar uma sogra. A Srta. X— olhou na direção que ele indicou e gritou, até que todos os ecos da floresta gemeram em resposta.

A não mais de três passos dela havia pelo menos quarenta serpentes adultas e filhotes.

Elas se divertiam praticando cambalhotas, enroscavam-se, depois se esticavam novamente e entrelaçavam as caudas, apresentando aos nossos olhos dilatados um quadro de perfeita inocência e contentamento primitivo.

A Srta. X— não aguentou mais e fugiu para a carruagem, de onde nos mostrou um rosto pálido e horrorizado.

O Takur, que se acomodara confortavelmente ao lado do Sr. Y— para observar o progresso de sua pintura, levantou-se do assento e olhou atentamente para o grupo perigoso, fumando tranquilamente seu gargari — narguilé rajput — enquanto isso.

"Se vocês não pararem de gritar, atrairão todos os animais selvagens da floresta em mais dez minutos", disse ele. "Nenhum de vocês tem nada a temer.

Se vocês não excitarem um animal, ele quase certamente os deixará em paz e, muito provavelmente, fugirá de vocês." Com essas palavras, ele agitou levemente seu cachimbo na direção da família de serpentes.

Um raio caindo no meio delas não teria sido mais eficaz.

Toda a massa viva pareceu atordoada por um momento e, então, desapareceu rapidamente entre os juncos com um forte sibilar e farfalhar.

"Ora, isto é puro mesmerismo, declaro", disse o coronel, sobre quem nenhum gesto do Takur passou despercebido.

"Como você fez isso, Gulab-Sing? Onde aprendeu essa ciência?" "Elas simplesmente foram assustadas pelo movimento súbito do meu chibuk, e não houve ciência nem mesmerismo nisso. Provavelmente, por essa palavra moderna da moda, você quer dizer o que nós, hindus, chamamos de vashi-karana vidya — isto é, a ciência de encantar pessoas e animais pela força da vontade.

No entanto, como já disse, isso não tem nada a ver com o que fiz." "Mas você não nega, não é mesmo, que estudou essa ciência e possui esse dom?" "Claro que não. Todo hindu da minha seita é obrigado a estudar os mistérios da fisiologia e da psicologia, entre outros segredos que nos foram deixados por nossos ancestrais.

Mas o que isso importa? Receio muito, meu caro coronel", disse o Takur com um sorriso sereno, "que você esteja bastante inclinado a ver os meus atos mais simples através de um prisma místico."

"Narayan tem contado a vocês todo tipo de coisas sobre mim pelas minhas costas.... Agora, não é verdade?" E ele olhou para Narayan, que se sentava a seus pés, com uma mistura indescritível de afeição e repreensão.

O colosso do Decão baixou os olhos e permaneceu em silêncio.

"Você adivinhou corretamente," respondeu distraidamente o Sr. Y—, ocupado com seu aparelho de desenho.

"Narayan vê em você algo como seu falecido deus Shiva; algo apenas um pouco menos que Parabrahm.

Você acreditaria? Ele nos assegurou seriamente — foi em Nassik — que os RajYogis, e entre eles você mesmo — embora eu deva confessar que ainda não compreendo exatamente o que é um Raj-Yogi — podem forçar qualquer um a ver, não o que está diante de seus olhos no momento dado, mas o que está apenas na imaginação do Raj-Yogi.

Se me lembro bem, ele chamou isso de Maya.... Ora, isso me pareceu ir longe demais!"

"Bem! Você não acreditou, é claro, e riu de Narayan?" perguntou o Takur, sondando com os olhos as verde-escuras profundezas do lago.

"Não precisamente... Embora, atrevo-me a dizer, eu tenha rido um pouco," continuou o Sr. Y—, distraidamente, estando totalmente absorto na vista, e tentando fixar os olhos na parte mais eficaz dela. "Atrevo-me a dizer que sou cético demais nesse tipo de questão." "E conhecendo o Sr. Y— como o conheço," disse o coronel, "posso acrescentar, por minha parte, que mesmo que algum desses fenômenos acontecesse pessoalmente com ele, ele, como o Dr. Carpenter, duvidaria de seus próprios olhos em vez de acreditar." "O que você diz é um pouco exagerado, mas há alguma verdade nisso. Talvez eu não confiasse em mim mesmo em tal ocorrência; e eu lhe digo por quê.

Se eu visse algo que não existe, ou melhor, que existe apenas para mim, a lógica interferiria.

Por mais objetiva que minha visão possa ser, antes de acreditar na materialidade de uma alucinação, sinto que sou obrigado a duvidar de meus próprios sentidos e sanidade.... Além disso, que bobagem tudo isso! Como se eu alguma vez me permitisse acreditar na realidade de uma coisa que só eu vi; cuja crença implica também a admissão de alguém governando e dominando, por enquanto, meus nervos ópticos, bem como meu cérebro." "No entanto, há inúmeras pessoas que não duvidam, porque tiveram prova de que esse fenômeno realmente ocorre," observou o Takur, em um tom descuidado, que mostrava que ele não tinha o menor desejo de insistir nesse tópico.

No entanto, essa observação apenas aumentou a excitação do Sr. Y—.

"Sem dúvida há!" exclamou ele.

"Mas o que isso prova? Além deles, há igual número de pessoas que acreditam na materialização dos espíritos.

Mas faça-me a gentileza de não me incluir entre elas!"

"Você não acredita no magnetismo animal?" "Até certo ponto, acredito. Se uma pessoa que sofre de alguma doença contagiosa pode influenciar uma pessoa saudável e fazê-la adoecer, por sua vez, suponho que o excesso de saúde de outra pessoa também possa afetar o doente e, talvez, curá-lo.

Mas entre o contágio fisiológico e a influência mesmérica há um grande abismo, e não me sinto inclinado a atravessar esse abismo com base na fé cega.

É perfeitamente possível que haja casos de transmissão de pensamento em estados de sonambulismo, epilepsia e transe.

Não nego positivamente, embora seja muito cético.

Médiuns e clarividentes são, em geral, uma gente doentia.

Mas aposto qualquer coisa que um homem saudável, em condições perfeitamente normais, não é influenciável pelos truques dos mesmeristas.

Gostaria de ver um magnetizador, ou mesmo um Raj-Yogi, induzindo-me a obedecer à sua vontade." "Ora, meu caro amigo, você realmente não deveria falar tão precipitadamente", disse o coronel, que até então não havia participado da discussão.

"Não deveria? Não pense que é mera jactância da minha parte.

Garanto o fracasso no meu caso, simplesmente porque todo renomado mesmerista europeu já tentou a sorte comigo, sem nenhum resultado; e é por isso que desafio todos eles a tentarem novamente, e me sinto perfeitamente seguro quanto a isso. E por que um Raj-Yogi hindu haveria de ter sucesso onde os mais fortes mesmeristas europeus falharam, não vejo bem..." O Sr. Y— estava ficando excessivamente exaltado, e o Takur mudou de assunto, falando de outra coisa.

De minha parte, também me sinto inclinado a me desviar mais uma vez do meu tema e dar algumas explicações necessárias.

Com exceção da Srta. X—, nenhum de nosso grupo jamais fora contado entre os espiritualistas, muito menos o Sr. Y—. Nós, teosofistas, não acreditávamos nas travessuras das almas desencarnadas, embora admitíssemos a possibilidade de alguns fenômenos mediúnicos, discordando totalmente dos espiritualistas quanto à causa e ao ponto de vista.

Recusando-nos a acreditar na interferência, e mesmo na presença, dos espíritos nos chamados fenômenos espiritualistas, acreditamos, no entanto, no espírito vivo do homem; acreditamos na onipotência desse espírito e em suas capacidades naturais, embora entorpecidas.

Também acreditamos que, quando encarnado, esse espírito, essa centelha divina, pode ser aparentemente extinto, se não for guardado, e se a vida que o homem leva for desfavorável à sua expansão, como geralmente é; mas, por outro lado, nossa convicção é que os seres humanos podem desenvolver seus potenciais poderes espirituais; que, se o fizerem, nenhum fenômeno será impossível para suas vontades libertas, e que realizarão o que, aos olhos dos não iniciados, será muito mais maravilhoso do que as formas materializadas dos espiritualistas.

Se o treinamento adequado pode tornar a força muscular dez vezes maior, como nos casos de atletas renomados, não vejo por que o treinamento adequado deveria falhar no caso das capacidades morais.

Temos também boas razões para acreditar que o segredo desse treinamento adequado — embora desconhecido e negado pelos fisiologistas europeus e até mesmo pelos psicólogos — é conhecido em alguns lugares da Índia, onde seu conhecimento é hereditário e confiado a poucos.

O Sr. Y— era um noviço em nossa Sociedade e olhava com desconfiança até mesmo para fenômenos que podem ser produzidos pelo mesmerismo.

Ele havia sido treinado no Royal Institute of British Architects, do qual saiu com uma medalha de ouro, e com um fundo de ceticismo que o fazia desconfiar de tudo, fora das matemáticas puras.

Não é de admirar, portanto, que ele perdesse a paciência quando tentavam convencê-lo de que existiam coisas que ele estava inclinado a tratar como "meras tolices e fábulas". Agora retorno à minha narrativa.

O Babu e Mulji nos deixaram para ajudar os criados a transportar nossa bagagem até o barco de balsa.

O restante do grupo havia se tornado muito quieto e silencioso.

A Srta. X— cochilava pacificamente na carruagem, esquecendo seu recente susto.

O coronel, estirado na areia, divertia-se atirando pedras na água.

Narayan permanecia imóvel, com as mãos ao redor dos joelhos, mergulhado como de costume na contemplação muda de Gulab Lal-Sing.

O Sr. Y— esboçava apressada e diligentemente, apenas erguendo a cabeça de tempos em tempos para olhar a margem oposta, e franzindo a testa de maneira preocupada.

O Takur continuava fumando, e quanto a mim, sentei-me em minha cadeira dobrável, olhando preguiçosamente para tudo ao meu redor, até que meus olhos pousaram em Gulab-Sing, e se fixaram, como que por um encanto.

"Quem e o que é este hindu misterioso?" perguntei-me em meus pensamentos incertos.

"Quem é este homem, que reúne em si duas personalidades tão distintas: uma exterior, mantida para estranhos, para o mundo em geral; a outra interior, moral e espiritual, mostrada apenas a poucos amigos íntimos? Mas mesmo esses amigos íntimos, saberão eles muito além do que é geralmente conhecido? E o que sabem? Veem nele um hindu que difere muito pouco do restante dos nativos educados, talvez apenas em seu perfeito desprezo pelas convenções sociais da Índia e pelas exigências da civilização ocidental... E isso é tudo — a menos que eu acrescente que ele é conhecido na Índia Central como um homem suficientemente rico, e um Takur, um chefe feudal de um Raj, um dos centenas de Rajes semelhantes.

Além disso, ele é um verdadeiro amigo nosso, que nos ofereceu sua proteção em nossas viagens e se prontificou a atuar como mediador entre nós e os hindus desconfiados e pouco comunicativos.

Para além de tudo isso, não sabemos absolutamente nada sobre ele.

É verdade, no entanto, que sei um pouco mais do que os outros; mas prometi silêncio, e silenciosa permanecerei. Mas o pouco que sei é tão estranho, tão incomum, que se assemelha mais a um sonho do que a uma realidade." Há bastante tempo, mais de vinte e sete anos, encontrei-o na casa de um estranho na Inglaterra, para onde ele veio na companhia de um certo príncipe indiano destronado.

Naquela época, nosso conhecimento limitou-se a duas conversas; sua imprevisibilidade, sua gravidade e até severidade produziram em mim uma forte impressão então; mas, com o passar do tempo, como muitas outras coisas, afundaram no esquecimento e no Letes.

Há cerca de sete anos, ele me escreveu para a América, lembrando-me de nossa conversa e de certa promessa que eu havia feito.

Agora nos víamos mais uma vez na Índia, seu próprio país, e não consegui perceber qualquer mudança em sua aparência causada por todos esses longos anos.

Eu era, e parecia, bastante jovem quando o vi pela primeira vez; mas a passagem dos anos não deixou de me transformar em uma velha senhora.

Quanto a ele, pareceu-me há vinte e sete anos um homem de cerca de trinta anos, e ainda assim não aparentava ser mais velho, como se o tempo fosse impotente contra ele.

Na Inglaterra, sua beleza marcante, especialmente sua estatura e porte extraordinários, juntamente com sua recusa excêntrica de ser apresentado à Rainha — uma honra que muitos hindus de alto nascimento buscaram, vindo de propósito — despertou a atenção pública e o interesse dos jornais.

Os jornalistas daqueles dias, quando a influência de Byron ainda era grande, discutiam o "selvagem Rajput" com penas incansáveis, chamando-o de "Raja-Misantropo" e "Príncipe JalmaSamson," e inventando fábulas sobre ele durante todo o tempo em que permaneceu na Inglaterra.

Tudo isso junto era bem calculado para me encher de curiosidade devoradora e absorver meus pensamentos até eu esquecer toda circunstância exterior, sentado e olhando para ele não menos intensamente do que Narayan.

Eu olhava para o rosto notável de Gulab-Lal-Sing com um sentimento misto de medo indescritível e admiração entusiástica; recordando a morte misteriosa do tigre de Karli, minha própria fuga milagrosa algumas horas antes em Bagh, e muitos outros incidentes numerosos demais para relatar.

Fazia apenas algumas horas desde que ele apareceu para nós pela manhã, e ainda assim que quantidade de ideias estranhas, de ocorrências intrigantes, quantos enigmas sua presença agitou em nossas mentes! O círculo mágico do meu pensamento giratório tornou-se demais para mim. "O que tudo isso significa!" exclamei para mim mesmo, tentando sacudir minha torpor e lutando para encontrar palavras para minha meditação.

"Quem é este ser que vi há tantos anos, jubiloso com virilidade e vida, e agora vejo novamente, tão jovem e tão cheio de vida, apenas ainda mais austero, ainda mais incompreensível."

"Afinal, talvez seja seu irmão, ou até seu filho?" pensei, tentando me acalmar, mas sem resultado.

"Não! não adianta duvidar; é ele mesmo, é o mesmo rosto, a mesma pequena cicatriz na têmpora esquerda."

"Mas, como há um quarto de século, agora também: sem rugas naqueles belos traços clássicos; nem um fio de cabelo branco nessa espessa juba negra; e, em momentos de silêncio, a mesma expressão de repouso perfeito naquele rosto, calmo como uma estátua de bronze vivo."

"Que expressão estranha, e que rosto maravilhoso de esfinge!" "Não é uma comparação muito brilhante, meu velho amigo!" falou de repente o Takur, e uma nota de riso bem-humorado soou em sua voz, enquanto eu estremecia e ficava vermelho como uma colegial travessa.

"Essa comparação é tão imprecisa que decididamente peca contra a história em dois pontos importantes."

"Primo, a esfinge é um leão; eu também sou, como indica a palavra Sing em meu nome; mas a esfinge tem asas, e eu não tenho."

"Secondo, a esfinge é uma mulher, assim como um leão alado, mas os Rajput Sinhas nunca tiveram nada efeminado em seus caracteres."

Além disso, a Esfinge é filha da Quimera, ou Equidna, que não eram nem belas nem boas; e assim você poderia ter escolhido uma comparação mais lisonjeira e menos imprecisa!" Simplesmente fiquei sem fôlego em minha total confusão, e ele deu vazão à sua alegria, o que de modo algum me aliviou. "Quer que eu lhe dê um bom conselho?" continuou Gulab-Sing, mudando seu tom para um mais sério.

"Não se preocupe com especulações tão vãs.

No dia em que este enigma encontrar sua solução, a Esfinge Rajput não buscará destruição nas ondas do mar; mas, acredite em mim, também não trará lucro algum ao Édipo russo.

Você já sabe cada detalhe que jamais aprenderá.

Então deixe o resto aos nossos respectivos destinos." E ele se levantou porque o Babu e Mulji nos haviam informado que a balsa estava pronta para partir, e estavam gritando e fazendo sinais para que nos apressássemos.

"Só me deixe terminar," disse o Sr. Y—, "já estou quase acabando.

Apenas mais um ou dois toques." "Deixe-nos ver seu trabalho.

Passe adiante!" insistiu o coronel e a Srta. X—, que acabara de deixar seu refúgio na carruagem e se juntara a nós ainda meio adormecida.

O Sr. Y— acrescentou apressadamente mais alguns toques ao seu desenho e se levantou para recolher seus pincéis e lápis.

Olhamos para sua pintura fresca e úmida e abrimos os olhos de espanto.

Não havia lago nela, nem margens arborizadas, nem névoas vespertinas aveludadas que cobriam a ilha distante naquele momento.

Em vez de tudo isso, vimos uma encantadora vista marítima; densos aglomerados de palmeiras elegantes espalhados sobre os penhascos calcários do litoral; um bangalô fortificado com varandas e um telhado plano, um elefante parado em sua entrada, e um barco nativo na crista de uma onda espumante.

"Ora, que vista é essa, senhor?" admirou-se o coronel.

"Como se valesse a pena sentar-se ao sol e nos deter a todos, para desenhar imagens fantasiosas de sua própria cabeça!" "Do que diabos você está falando?" exclamou o Sr. Y—. "Quer dizer que vocês não reconhecem o lago?" "Escutem-no — o lago! Onde está o lago, por favor? Vocês estavam dormindo, ou o quê?" A essa altura, todo o nosso grupo se reuniu em volta do coronel, que segurava o desenho.

Narayan soltou uma exclamação e ficou imóvel, a própria imagem do espanto indescritível.

"Eu conheço o lugar!" disse ele, por fim.

"Isto é Dayri—Bol, a casa de campo do Takur-Sahib.

Eu sei. No ano passado, durante a fome, morei lá por dois meses." Fui o primeiro a compreender o significado de tudo aquilo, mas algo me impediu de falar imediatamente.

Por fim, o Sr. Y— terminou de arrumar e empacotar suas coisas, e aproximou-se de nós em seu habitual modo preguiçoso e descuidado, mas seu rosto mostrava traços de aborrecimento.

Ele estava evidentemente entediado com nossa persistência em ver um mar, onde não havia nada além do canto de um lago.

Mas,

à primeira vista de seu infeliz esboço, sua fisionomia mudou subitamente.

Ele ficou tão pálido, e a expressão de seu rosto tornou-se tão lamentavelmente transtornada que era doloroso de ver.

Ele virou e revirou o pedaço de cartolina Bristol, então correu como um louco até sua pasta de desenhos e esvaziou todo o conteúdo, vasculhando e espalhando sobre a areia centenas de esboços e papéis soltos.

Evidentemente não encontrando o que procurava, olhou novamente para sua vista marítima e, de repente, cobrindo o rosto com as mãos, desabou por completo.

Todos permanecemos em silêncio, trocando olhares de espanto e piedade, e indiferentes ao Takur, que estava no barco de travessia, chamando-nos em vão para nos juntarmos a ele.

"Olhe aqui, Y—!" falou timidamente o bondoso coronel, como se se dirigisse a uma criança doente.

"Tem certeza de que se lembra de ter desenhado esta vista?" O Sr. Y— não deu nenhuma resposta, como se estivesse reunindo forças e refletindo sobre o assunto.

Após alguns momentos, respondeu em tons roucos e trêmulos: "Sim, lembro-me.

Claro que fiz este esboço, mas o fiz a partir da natureza.

Pintei apenas o que vi.

E é essa mesma certeza que me perturba tanto." "Mas por que você deveria se perturbar, meu caro? Recomponha-se! O que aconteceu com você não é nem vergonhoso nem terrível.

É apenas o resultado da influência temporária de uma vontade dominante sobre outra, menos poderosa.

Você simplesmente agiu sob 'influência biológica', para usar a expressão do Dr. Carpenter." "É exatamente disso que tenho mais medo.... Lembro-me de tudo agora.

Ocupei-me com esta vista por mais de uma hora.

Eu a vi assim que escolhi o local, e, vendo-a o tempo todo na margem oposta, não pude suspeitar de nada de sobrenatural.

Eu estava perfeitamente consciente... ou, melhor dizendo, imaginei estar consciente de colocar no papel o que todos vocês tinham diante dos olhos.

Eu havia perdido toda a noção do lugar tal como o vi antes de começar meu esboço, e tal como o vejo agora... Mas como você explica isso? Meu Deus! Devo acreditar que esses malditos hindus realmente possuem o mistério desse truque? Digo-lhe, coronel, que enlouquecerei se não entender tudo isso!" "Não tenha medo disso, Sr. Y—", disse Narayan, com um brilho triunfante nos olhos.

"Você simplesmente perderá o direito de negar a Yoga-Vidya, a grande ciência antiga do meu país." O Sr. Y— não lhe respondeu.

Ele fez um esforço para acalmar seus sentimentos e, corajosamente, pisou no barco de travessia com passo firme.

Então sentou-se, afastado de todos nós, olhando obstinadamente para a grande superfície de água ao redor, e se esforçando para parecer seu eu habitual.

A Srta. X— foi a primeira a interromper o silêncio.

"Ma chère!" disse ela para mim, em voz baixa, mas triunfante.

"Ma chère, Monsieur Y— devient vraiment un médium de première force!" Em momentos de grande excitação, ela sempre se dirigia a mim em francês.

Mas eu também estava excitado demais para controlar meus sentimentos, e então respondi de maneira um tanto rude: "Por favor, pare com essa bobagem, Srta. X—. Você sabe que não acredito em espiritualismo.

O pobre Sr. Y—, não ficou ele perturbado?" Recebendo essa repreensão e nenhuma simpatia de mim, ela não conseguiu pensar em nada melhor do que provocar o Babu, que, por um milagre, conseguira permanecer calado até então.

"O que você diz a tudo isso? Eu, por mim, estou perfeitamente confiante de que ninguém além da alma desencarnada de um grande artista poderia ter pintado aquela vista adorável.

Quem mais seria capaz de uma realização tão maravilhosa?"

"Por quê? O velho cavalheiro em pessoa.

Confesse que no fundo da sua alma você acredita firmemente que os hindus adoram demônios.

Certamente é alguma divindade nossa desse tipo que teve sua augusta pata nesse assunto." "Il est positivement malhonnête, ce Nègre-là!" murmurou irritada a Srta. X—, afastando-se apressadamente dele.

A ilha era minúscula, e tão coberta de juncos altos que, à distância, parecia um cesto piramidal de verdura.

Com exceção de uma colônia de macacos, que se apressaram para algumas mangueiras à nossa aproximação, o lugar parecia desabitado.

Nessa floresta virgem de grama espessa, não havia nenhum vestígio de vida humana.

Ao ver a palavra "grama", o leitor não deve esquecer que não me refiro à grama da Europa; a grama sob a qual estávamos, como insetos sob uma folha de ruibarbo, agitava suas plumas plumosas multicores muito acima da cabeça de Gulab-Sing (que media seis pés e meio descalço) e de Narayan, que tinha pouco menos de uma polegada a menos.

De longe, parecia um mar ondulante de preto, amarelo, azul, e especialmente de rosa e verde.

Ao desembarcar, descobrimos que consistia em moitas separadas de bambus, misturadas com os gigantescos juncos sirka, que se erguiam até o topo das mangueiras.

É impossível imaginar algo mais bonito e gracioso do que os bambus e os sirka.

As moitas isoladas de bambus mostram, apesar de seu tamanho, que não passam de grama, porque o menor sopro de vento as agita, e seus cumes verdes começam a balançar como cabeças adornadas com longas plumas de avestruz.

Havia ali bambus de cinquenta a sessenta pés de altura.

De tempos em tempos, ouvíamos um leve ruído metálico nos juncos, mas nenhum de nós prestava muita atenção. Enquanto nossos carregadores e criados se ocupavam em limpar um lugar para nossas tendas, armando-as e preparando o jantar, fomos prestar nossas homenagens aos macacos, os verdadeiros anfitriões do lugar.

Sem exagero, havia pelo menos duzentos.

Ao se prepararem para o descanso noturno, os macacos se comportavam como pessoas decorosas e bem-educadas; cada família escolhia um galho separado e o defendia da intrusão de estranhos que se alojavam na mesma árvore, mas essa defesa nunca ultrapassava os limites das boas maneiras, e geralmente assumia a forma de caretas ameaçadoras.

Havia muitas mães com bebês nos braços entre eles; algumas tratavam os filhotes com ternura e os erguiam com cautela, com um cuidado perfeitamente humano; outras, menos atenciosas, corriam para cima e para baixo, indiferentes ao filhote pendurado em seus seios, preocupadas com algo, discutindo algo, e parando a cada momento para brigar com outras senhoras macacas — um verdadeiro retrato de velhas fofoqueiras em dia de feira, repetido no reino animal.

Os solteiros mantinham-se à parte, absortos em seus exercícios atléticos, realizados em sua maioria com as pontas de suas caudas.

Um deles, especialmente, atraiu nossa atenção ao dividir sua diversão entre saltos mortais e provocar um respeitável avô, que estava sentado sob uma árvore abraçando dois macaquinhos.

Balançando para frente e para trás no galho, o solteirão saltou sobre ele, mordeu-lhe a orelha de brincadeira e fez caretas para ele, tagarelando o tempo todo.

Passamos cautelosamente de uma árvore a outra, com medo de assustá-los; mas evidentemente os anos que passaram com os faquires, que deixaram a ilha apenas um ano atrás, os haviam acostumado à sociedade humana.

Eram macacos sagrados, como soubemos, e por isso não tinham nada a temer dos homens.

Não demonstraram nenhum sinal de alarme com a nossa aproximação e, tendo recebido nossa saudação, e alguns deles um pedaço de cana-de-açúcar, permaneceram calmamente em seus tronos de galhos, cruzando os braços e nos olhando com um bom tanto de desprezo dignificado em seus inteligentes olhos castanhos.

O sol já se pusera, e nos disseram que o jantar estava pronto.

Todos nos voltamos "para casa", exceto o Babu.

A principal característica de seu caráter, aos olhos dos hindus ortodoxos, sendo uma tendência à blasfêmia, ele nunca resistia à tentação de justificar a opinião que tinham dele.

Subindo em um galho alto, agachou-se ali, imitando cada gesto dos macacos e respondendo às suas caretas ameaçadoras com outras ainda mais feias, para o desgosto não disfarçado de nossos carregadores piedosos.

Quando o último raio dourado desapareceu no horizonte, um véu diáfano de lilás pálido caiu sobre o mundo.

Mas, à medida que cada momento diminuía a transparência desse crepúsculo tropical, o tom gradualmente perdia sua suavidade e se tornava cada vez mais escuro.

Parecia que um pintor invisível, movendo incessantemente seu pincel gigantesco, aplicava rapidamente uma camada de tinta sobre a outra, sempre mudando o requintado pano de fundo de nossa ilhota.

As velas fosforescentes dos vaga-lumes começaram a cintilar aqui e ali, brilhando intensamente contra os troncos negros das árvores, e se perdendo novamente no fundo prateado do céu vespertino opalescente.

Mas em poucos minutos mais, milhares dessas centelhas vivas, precursoras da Rainha Noite, brincavam ao nosso redor, derramando-se como uma cascata dourada sobre as árvores, e dançando no ar acima da grama e do lago escuro.

E eis que! aqui está a rainha em pessoa.

Descendo silenciosamente sobre a terra, ela reassume seus direitos.

Com sua aproximação, o descanso e a paz se espalham sobre nós; seu hálito fresco acalma as atividades do dia.

Como uma mãe amorosa, ela canta uma canção de ninar para a natureza, envolvendo-a carinhosamente em seu manto negro e macio; e, quando tudo está adormecido, ela vigia as forças adormecidas da natureza até as primeiras listras da aurora.

A Natureza dorme; mas o homem está desperto, para ser testemunha das belezas desta solene hora vespertina.

Sentados ao redor do fogo, conversávamos, baixando as vozes como se temêssemos despertar a noite.

Éramos apenas seis; o coronel, os quatro hindus e eu, porque o Sr. Y— e a Srta. X— não resistiram ao cansaço do dia e haviam adormecido logo após a ceia.

Confortavelmente abrigados pelo alto "capim", não tínhamos coragem de passar esta noite magnífica num sono prosaico.

Além disso, esperávamos o "concerto" que o Takur nos havia prometido. "Sejam pacientes", disse ele, "os músicos não aparecerão antes que a lua se levante." A deusa volúvel estava atrasada; fez-nos esperar até depois das dez horas.

Pouco antes de sua chegada, quando o horizonte começava a se tornar perceptivelmente mais claro, e a margem oposta a assumir um tom leitoso e prateado, um vento súbito se levantou.

As ondas, que haviam adormecido tranquilamente aos pés dos gigantescos juncos, despertaram e agitaram-se inquietas, até que os juncos balançaram suas cabeças plumosas e murmuraram uns aos outros, como se deliberassem em conjunto sobre algo que estava para acontecer.... De repente, na quietude e no silêncio gerais, ouvimos novamente as mesmas notas musicais, que havíamos deixado passar despercebidas, quando primeiro chegamos à ilha, como se uma orquestra inteira estivesse afinando seus instrumentos antes de executar alguma grande composição.

Ao nosso redor, e sobre nossas cabeças, vibravam cordas de violinos, e tremulavam as notas distintas de uma flauta.

Em poucos momentos, veio outra rajada de vento rasgando os juncos, e a ilha inteira ressoou com os acordes de centenas de harpas eólicas.

E de repente começou uma sinfonia selvagem e incessante.

Ela se avolumou nas matas circunvizinhas, enchendo o ar com uma melodia indescritível.

Tristes e solenes eram seus acordes prolongados; ressoavam como os arpejos de alguma marcha fúnebre, e então, transformando-se em um tremor vibrante, agitavam o ar como o canto de um rouxinol, e se extinguiam num longo suspiro.

Não cessavam por completo, mas tornavam a crescer, soando como centenas de sinos de prata, passando do uivo dilacerante de uma loba privada de seus filhotes, ao ritmo precipitado de uma tarantela alegre, esquecida de toda mágoa terrena; do canto articulado de uma voz humana, aos vagos e majestosos acordes de um violoncelo, da risada alegre de uma criança ao soluço irado.

E tudo isso era repetido em todas as direções por um eco zombeteiro, como se centenas de fabulosas donzelas da floresta, perturbadas em seus verdes refúgios, respondessem ao apelo da selvagem Saturnália musical.

O coronel e eu olhamos um para o outro em nosso grande espanto.

"Que delícia! Que feitiçaria é esta?" exclamamos ao mesmo tempo.

Os hindus sorriram, mas não nos responderam. O Takur fumava seu gargari tão pacificamente como se fosse surdo.

Houve um breve intervalo, após o qual a orquestra invisível recomeçou com energia renovada.

Os sons jorravam e rolavam em ondas irreprimíveis e avassaladoras.

Nunca tínhamos ouvido nada igual a essa inconcebível maravilha.

Escutem! Uma tempestade em alto-mar, o vento rasgando o cordame, o sussurro das ondas enlouquecidas precipitando-se umas sobre as outras, ou as grinaldas de neve rodopiantes nas estepes silenciosas.

De repente, a visão muda; agora é uma catedral imponente e os estrondosos acordes de um órgão elevando-se sob suas abóbadas.

As poderosas notas ora se precipitam juntas, ora se espalham pelo espaço, interrompem-se, entremeiam-se e se entrelaçam, como a melodia fantástica de uma febre delirante, alguma fantasia musical nascida do uivo e do assobio do vento.

Ai de nós! O encanto desses sons logo se esgota, e você começa a sentir que eles cortam como facas através do seu cérebro.

Uma fantasia horrenda assombra nossas cabeças aturdidas; imaginamos que os artistas invisíveis esticam nossas próprias veias, e não as cordas de violinos imaginários; seu hálito frio nos congela, soprando suas trombetas imaginárias, sacudindo nossos nervos e impedindo nossa respiração.

"Pelo amor de Deus, pare com isso, Takur! Isto é demais," gritou o coronel, no fim de sua paciência, e cobrindo os ouvidos com as mãos.

"Gulab-Sing, eu lhe digo que você precisa parar com isso." Os três hindus caíram na gargalhada; e até o rosto grave do Takur iluminou-se com um sorriso alegre.

"Sob minha palavra," disse ele, "vocês realmente me tomam pelo grande Parabrahm? Pensam que está em meu poder deter o vento, como se eu fosse o próprio Marut, o senhor das tempestades?

Peçam algo mais fácil do que o arrancamento instantâneo de todos esses bambus." "Peço desculpas; pensei que esses sons estranhos também fossem algum tipo de influência psicológica." "Lamento muito desapontá-lo, meu caro coronel; mas vocês realmente precisam pensar menos em psicologia e eletrobiologia.

Isso se desenvolve numa mania em vocês.

Você não vê que essa música selvagem é um fenômeno acústico natural? Cada um dos juncos ao nosso redor — e há milhares nesta ilha — contém um instrumento musical natural; e o músico, o Vento, vem aqui diariamente para exercitar sua arte após o anoitecer — especialmente durante o último quarto da lua." "O vento!" murmurou o coronel.

"Oh, sim! Mas essa música começa a se transformar em um rugido terrível. Não há como escapar disso?" "Eu, pelo menos, não posso evitar. Mas tenha paciência, logo você se acostumará. Além disso, haverá intervalos em que o vento cai." Fomos informados de que existem muitas dessas orquestras naturais na Índia.

Os brâmanes conhecem bem suas propriedades maravilhosas e, chamando esse tipo de junco de vina-devi, o alaúde dos deuses, mantêm a superstição popular e dizem que os sons são oráculos divinos.

O capim-sirka e os bambus sempre abrigam uma série de pequenos besouros, que fazem buracos consideráveis nos juncos ocos.

Os fakires das seitas idólatras acrescentam arte a esse começo natural e transformam as plantas em instrumentos musicais.

A ilhota que visitamos abrigava uma das mais célebres vina-devis e, portanto, foi proclamada sagrada.

"Amanhã de manhã", disse o Takur, "vocês verão que profundo conhecimento de todas as leis da acústica estava na posse dos fakires."

Eles ampliavam os buracos feitos pelo besouro de acordo com o tamanho do junco, às vezes moldando-o em círculo, às vezes em oval.

Esses juncos em seu estado atual podem ser justamente considerados a mais bela ilustração da mecânica aplicada à acústica.

No entanto, isso não é de se admirar, porque alguns dos mais antigos livros sânscritos sobre música descrevem minuciosamente essas leis e mencionam muitos instrumentos musicais que não apenas foram esquecidos, mas são totalmente incompreensíveis em nossos dias." Tudo isso era muito interessante, mas, ainda assim, perturbados pelo barulho, não conseguíamos ouvir com atenção.

"Não se preocupem", disse o Takur, que logo compreendeu nossa inquietação, apesar de nossas tentativas de compostura.

"Depois da meia-noite o vento cairá, e vocês dormirão sem perturbação. No entanto, se a vizinhança muito próxima dessa grama musical for demais para vocês, podemos nos aproximar da costa. Há um lugar de onde se podem ver as fogueiras sagradas na margem oposta." Nós o seguimos, mas enquanto caminhávamos pelos bosques de juncos não interrompemos nossa conversa.

"Como é que os brâmanes conseguem manter uma fraude tão evidente?" perguntou o coronel.

"O homem mais estúpido não pode deixar de ver, a longo prazo, quem fez os furos nos juncos e como eles produzem música." "Na América, os homens estúpidos podem ser tão espertos assim; não sei", respondeu o Takur, com um sorriso; "mas não na Índia. Se você se desse ao trabalho de mostrar, descrever e explicar como tudo isso é feito a qualquer hindu, mesmo que ele seja comparativamente educado, ele ainda assim não verá nada. Ele lhe dirá que sabe tão bem quanto você que os furos são feitos pelos besouros e alargados pelos faquires. Mas o que importa isso? O besouro, aos olhos dele, não é um besouro comum, mas um dos deuses encarnado no inseto para esse propósito especial; e o faquir é um asceta santo, que agiu nesse caso por ordem do mesmo deus. Isso é tudo o que você obterá dele. O fanatismo e a superstição levaram séculos para se desenvolver nas massas, e agora são tão fortes quanto uma função fisiológica necessária. Mate esses dois e a multidão terá seus olhos abertos e verá a verdade, mas não antes. Quanto aos brâmanes, a Índia teria sido muito afortunada se tudo o que eles fizeram fosse tão inofensivo. Deixe as multidões adorarem a musa e o espírito da harmonia. Essa adoração não é tão perversa, afinal." O Babu nos contou que em Dehra-Dun esse tipo de junco é plantado em ambos os lados da rua central, que tem mais de um quilômetro de extensão. Os edifícios impedem a ação livre do vento, e assim os sons são ouvidos apenas quando há vento leste, o que é muito raro. Há um ano, Swami Dayanand acampou perto de Dehra-Dun. Multidões de pessoas se reuniam ao redor dele todas as noites. Um dia ele proferiu um sermão muito poderoso contra a superstição. Exausto por esse longo e enérgico discurso e, além disso, estando um pouco indisposto, o Swami sentou-se em seu tapete e fechou os olhos para descansar assim que o sermão terminou. Mas a multidão, vendo-o tão incomumente quieto e silencioso, de repente imaginou que sua alma, abandonando-o nessa prostração, entrou nos juncos—que acabavam de começar a cantar sua fantástica rapsódia—e estava agora conversando com os deuses através dos bambus. Muitos homens piedosos nessa reunião, ansiosos por mostrar ao mestre com que plenitude compreendiam seu ensinamento e quão profundo era seu respeito por ele pessoalmente, ajoelharam-se diante dos juncos cantantes e realizaram um puja ardentíssimo.

— O que o Swami disse a isso? — Ele não disse nada... Sua pergunta mostra que você ainda não conhece nosso Swami — riu o Babu.

— Ele simplesmente saltou de pé e, arrancando a primeira cana sagrada que encontrou pelo caminho, aplicou um tão animado bakshish europeu (surra) nos piedosos fazedores de puja, que eles imediatamente puseram-se a correr.

O Swami correu atrás deles por uma milha inteira, distribuindo golpes a todos que cruzavam seu caminho.

Ele é maravilhosamente forte, nosso Swami, e nada amigo de conversa inútil, posso lhe garantir. — Mas me parece — disse o coronel — que essa não é a maneira certa de converter multidões.

Dispersar e amedrontar não é converter. — De modo algum. As massas de nossa nação exigem tratamento peculiar... Deixe-me contar-lhe o desfecho dessa história.

Desapontado com o efeito de seus ensinamentos sobre os habitantes de Dehra-Dun, Dayanand Saraswati foi para Patna, a uns trinta e cinco ou quarenta milhas dali.

E antes mesmo de descansar das fadigas da viagem, teve de receber uma deputação de Dehra-Dun, que de joelhos suplicou-lhe que voltasse.

Os líderes dessa deputação tinham as costas cobertas de hematomas, feitos pelo bambu do Swami! Trouxeram-no de volta com grande pompa, montando-o num elefante e espalhando flores por todo o caminho.

Uma vez em Dehra-Dun, ele imediatamente tratou de fundar um Samaj, uma sociedade, como diria, e o Arya-Samaj de Dehra-Dun conta hoje pelo menos duzentos membros, que renunciaram para sempre à adoração de ídolos e à superstição. — Eu estava presente — disse Mulji —, há dois anos, em Benares, quando Dayanand despedaçou cerca de cem ídolos no bazar, e a mesma vara serviu-lhe para bater num brâmane.

Ele o surpreendeu dentro do ídolo oco de um enorme Shiva.

O brâmane estava ali sentado tranquilamente, falando aos devotos em nome e, por assim dizer, com a voz de Shiva, e pedindo dinheiro para um novo conjunto de roupas que o ídolo precisava. — É possível que o Swami não tenha tido de pagar por essa nova façanha? — Oh, sim.

O brâmane o arrastou a um tribunal, mas o juiz teve de dar razão ao Swami, por causa da multidão de simpatizantes e defensores que o seguia.

Ainda assim, ele teve de pagar por todos os ídolos que quebrara.

Até aí tudo bem; mas o brâmane morreu de cólera naquela mesma noite e, naturalmente, os opositores da reforma disseram que sua morte fora causada pela feitiçaria de Dayanand Saraswati.

"Isso nos aborreceu a todos consideravelmente." "Agora, Narayan, é a sua vez," disse eu. "Não tem nenhuma história para nos contar sobre o Swami? E não o considera como seu Guru?" "Tenho apenas um Guru e apenas um Deus na terra, como no céu," respondeu Narayan; e percebi que ele estava muito relutante em falar.

"E enquanto eu viver, não os abandonarei." "Eu sei quem é o seu Guru e o seu Deus!" exclamou impensadamente o Babu de língua rápida.

"É o Takur-Sahib.

Na pessoa dele, ambos coincidem aos olhos de Narayan." "Você deveria ter vergonha de dizer tais disparates, Babu," observou Gulab-Sing friamente.

"Não me considero digno de ser Guru de ninguém.

Quanto a eu ser um deus, as meras palavras são uma blasfêmia, e devo pedir-lhe que não as repita... Aqui estamos!"

acrescentou ele com mais alegria, apontando para os tapetes estendidos pelos criados na margem, e evidentemente desejoso de mudar de assunto.

"Sentemo-nos!" Chegamos a uma pequena clareira a certa distância da floresta de bambus.

Os sons da orquestra mágica ainda nos alcançavam, mas consideravelmente enfraquecidos, e apenas de tempos em tempos.

Sentamo-nos a barlavento dos juncos, e assim o sussurro harmônico que ouvíamos era exatamente como os tons graves de uma harpa eólica, e não tinha nada de desagradável. Pelo contrário, o murmúrio distante apenas acrescentava beleza a toda a cena ao nosso redor. Sentamo-nos, e só então percebi o quanto estava cansado e sonolento — e não era para menos, depois de estar de pé desde as quatro da manhã, e após tudo o que me acontecera neste dia memorável.

Os cavalheiros continuaram conversando, e logo fiquei tão absorto em meus pensamentos que a conversa deles me chegava apenas em fragmentos.

Acorde, acorde!" repetiu o coronel, sacudindo-me pela mão.

"O Takur diz que dormir ao luar lhe fará mal." Eu não estava dormindo; estava simplesmente pensando, embora exausto e sonolento.

Mas inteiramente sob o encanto desta noite encantadora, não consegui sacudir minha sonolência, e não respondi ao coronel.

"Acorde, pelo amor de Deus! Pense no que está arriscando!" continuou o coronel.

"Acorde e olhe para a paisagem diante de nós, para esta lua maravilhosa.

Já viu algo que se iguale a este panorama magnífico?" Ergui os olhos, e os versos familiares de Pushkin sobre a lua dourada da Espanha vieram-me à mente.

E de fato esta era uma lua dourada.

Nesse momento, ela irradiava rios de luz dourada, vertia ouro líquido no lago revolto a nossos pés e salpicava de poeira dourada cada folha de grama, cada seixo, até onde o olhar alcançava, à nossa volta. Seu disco de amarelo prateado deslizou célere para o alto entre as grandes estrelas, sobre seu fundo azul-escuro.

Muitas noites enluaradas já presenciei na Índia, mas a cada vez a impressão era nova e inesperada.

É inútil tentar descrever essas imagens encantadas; elas não podem ser representadas nem em palavras nem em cores na tela, apenas podem ser sentidas — tão fugaz é sua grandeza e beleza! Na Europa, mesmo no sul, a lua cheia eclipsa as maiores e mais brilhantes estrelas, de modo que quase nenhuma pode ser vista a uma distância considerável ao redor dela.

Na Índia, é exatamente o contrário; ela parece uma enorme pérola cercada de diamantes, rolando sobre um fundo de veludo azul.

Sua luz é tão intensa que se pode ler uma carta escrita com letra miúda; pode-se até perceber os diferentes verdes das árvores e arbustos — algo inédito na Europa.

O efeito da lua é especialmente encantador nas palmeiras altas.

Desde o primeiro momento de sua aparição, seus raios deslizam pela árvore de cima para baixo, começando pelas copas plumosas, depois iluminando as escamas do tronco, e descendo cada vez mais até que a palmeira inteira esteja literalmente banhando-se em um mar de luz.

Sem qualquer metáfora, a superfície das folhas parece tremer em prata líquida a noite inteira, enquanto suas superfícies inferiores parecem mais negras e mais macias que veludo preto.

Mas ai do novato descuidado, ai do mortal que contempla a lua indiana com a cabeça descoberta.

É muito perigoso não apenas dormir sob ela, mas até mesmo contemplar a casta Diana indiana.

Acessos de epilepsia, loucura e morte são os castigos infligidos por suas setas traiçoeiras ao moderno Acteon que ousa contemplar a cruel filha de Latona em toda a sua beleza.

Os hindus nunca saem ao luar sem seus turbantes ou pagris.

Até mesmo nosso invulnerável Babu sempre usava uma espécie de gorro branco durante a noite.

Assim que o concerto dos juncos atinge seu auge e os habitantes da vizinhança ouvem as distantes "vozes dos deuses", aldeias inteiras se reúnem na margem do lago, acendem fogueiras e realizam suas pujas.

As fogueiras acenderam-se uma após a outra, e as silhuetas negras dos devotos moviam-se na margem oposta.

Seus cânticos sagrados e altas exclamações, "Hari, Hari, Mahadeva!" ressoavam com uma estranha intensidade e uma ênfase selvagem no ar puro da noite.

E os juncos, agitados pelo vento, respondiam-lhes com ternas frases musicais.

Tudo isso despertou um vago sentimento de inquietação em minha alma, uma estranha intoxicação gradualmente tomou conta de mim, e neste lugar encantador, a adoração de ídolos dessas almas apaixonadas e poéticas, imersas em ignorância sombria, parecia mais compreensível e menos repulsiva.

Um hindu é um místico nato, e a natureza luxuriante de seu país fez dele um panteísta zeloso.

Sons de alguja, uma espécie de flauta de Pã com sete aberturas, chamaram nossa atenção; sua música era levada pelo vento bem distintamente de algum lugar na floresta.

Eles também assustaram uma família inteira de macacos nos galhos de uma árvore acima de nossas cabeças.

Dois ou três macacos desceram cuidadosamente e olharam ao redor como se esperassem algo.

"Que novo Orfeu é este, a cuja voz esses macacos respondem?" perguntei rindo.

"Algum fakir provavelmente.

A alguja é geralmente usada para convidar os macacos sagrados para suas refeições.

A comunidade de fakires, que outrora habitou esta ilha, mudou-se para um antigo pagode na floresta.

Seu novo local de descanso lhes traz mais lucro, porque há muitos transeuntes, enquanto a ilha é perfeitamente isolada." "Provavelmente foram obrigados a abandonar este lugar terrível porque estavam ameaçados de surdez crônica," expressou sua opinião a Senhorita X—.

Ela não pôde deixar de ficar irritada por ser impedida de desfrutar de seu sono tranquilo, estando nossas tendas bem no meio da orquestra.

"A propósito de Orfeu," perguntou o Takur, "você sabe que a lira deste semideus grego não foi a primeira a lançar feitiços sobre pessoas, animais e até rios? Kui, um certo artista musical chinês, como são chamados, expressa algo neste sentido: 'Quando toco meu kyng, os animais selvagens correm para mim e se alinham em fileiras, enfeitiçados pela minha melodia.' Este Kui viveu mil anos antes da suposta era de Orfeu."

"Que coincidência engraçada!" exclamei. "Kui é o nome de um dos nossos melhores artistas em São Petersburgo.

Onde você leu isso?" "Oh, isso não é uma informação muito rara.

Alguns de seus orientalistas ocidentais têm isso em seus livros.

Mas eu pessoalmente encontrei isso em um antigo livro sânscrito, traduzido do chinês no segundo século antes da era cristã."

Mas o original deve ser encontrado numa obra muito antiga, chamada *O Preservador das Cinco Virtudes Principais*.

É uma espécie de crônica ou tratado sobre o desenvolvimento da música na China.

Foi escrito por ordem do Imperador Hoang-Tee, muitas centenas de anos antes da vossa era." "Acredita, então, que os chineses alguma vez entenderam algo de música?" disse o coronel, com um sorriso incrédulo.

"Na Califórnia e noutros lugares, ouvi alguns artistas viajantes do império celestial.

Bem, penso que esse tipo de entretenimento musical enlouqueceria qualquer um." "Essa é exatamente a opinião de muitos dos vossos músicos ocidentais sobre a nossa antiga música ariana, bem como sobre a música hindu moderna.

Mas, em primeiro lugar, a ideia de melodia é perfeitamente arbitrária; e, em segundo lugar, há uma grande diferença entre o conhecimento técnico da música e a criação de melodias capazes de agradar ao ouvido educado, bem como ao não educado.

Segundo a teoria técnica, uma peça musical pode ser perfeita, mas a melodia, no entanto, pode estar acima da compreensão de um gosto não treinado, ou simplesmente ser desagradável.

As vossas óperas mais renomadas soam para nós como um caos selvagem, como uma torrente de sons estridentes e emaranhados, nos quais não vemos qualquer sentido, e que nos causam dores de cabeça.

Visitei a ópera de Londres e a de Paris; ouvi Rossini e Meyer-beer; resolvi prestar contas a mim mesmo das minhas impressões e escutei com a maior atenção.

Mas confesso que prefiro a mais simples das nossas melodias nativas às produções dos melhores compositores europeus.

As nossas canções populares falam-me, ao passo que não conseguem produzir qualquer emoção em vós.

Mas deixando de lado as melodias e canções, posso assegurar-vos que os nossos ancestrais, bem como os ancestrais dos chineses, estavam longe de ser inferiores aos europeus modernos, se não na instrumentação técnica, pelo menos nas suas noções abstratas de música." "As nações arianas da antiguidade, talvez; mas dificilmente acredito nisso no caso dos chineses turanianos!" disse o nosso presidente, duvidoso.

"Mas a música da natureza tem sido, em toda parte, o primeiro passo para a música da arte.

Esta é uma regra universal.

Mas há diferentes maneiras de segui-la. O nosso sistema musical é a maior arte, se — perdoai-me este aparente paradoxo — evitar toda artificialidade é arte.

Não permitimos nas nossas melodias quaisquer sons que não possam ser classificados entre as vozes vivas da natureza; ao passo que as tendências chinesas modernas são bastante diferentes.

O sistema chinês compreende oito tons principais, que servem como diapasão para todos os derivados; os quais são, por conseguinte, classificados sob os nomes de seus geradores.

Esses oito sons são: as notas metal, pedra, seda, bambu, cabaça, cerâmica, couro e madeira.

De modo que eles têm sons metálicos, sons de madeira, sons de seda, e assim por diante. Naturalmente, sob tais condições, não podem produzir melodia alguma; sua música consiste em uma série emaranhada de notas separadas.

Seu hino imperial, por exemplo, é uma série de uníssonos intermináveis.

Mas nós, hindus, devemos nossa música apenas à natureza viva, e de modo algum a objetos inanimados.

Em um sentido mais elevado da palavra, somos panteístas, e assim nossa música é, por assim dizer, panteística; mas, ao mesmo tempo, é altamente científica.

Vindas do berço da humanidade, as raças arianas, que foram as primeiras a atingir a maturidade, ouviram a voz da natureza e concluíram que tanto a melodia quanto a harmonia estão contidas em nossa grande mãe comum.

A natureza não tem notas falsas nem artificiais; e o homem, a coroa da criação, sentiu o desejo de imitar seus sons.

Em sua multiplicidade, todos esses sons — segundo a opinião de alguns de vossos físicos ocidentais — formam apenas um tom, que todos podemos ouvir, se soubermos escutar, no eterno sussurro da folhagem das grandes florestas, no murmúrio da água, no rugido do oceano em tormenta, e até no rolar distante de uma grande cidade.

Esse tom é o F médio, o tom fundamental da natureza.

Em nossas melodias, ele serve como ponto de partida, que incorporamos na nota fundamental, e em torno do qual se agrupam todos os outros sons.

Tendo notado que cada nota musical tem seu representante típico no reino animal, nossos ancestrais descobriram que os sete tons principais correspondem aos gritos da cabra, do pavão, do boi, do papagaio, da rã, do tigre e do elefante.

Assim, a oitava foi descoberta e fundada.

Quanto às suas subdivisões e medidas, também encontraram sua base nos sons complicados dos mesmos animais." Não sou juiz de vossa música antiga," disse o coronel, "nem sei se vossos ancestrais elaboraram ou não quaisquer teorias musicais, portanto não posso contradizer-vos; mas devo confessar que, ao ouvir os cantos dos hindus modernos, não pude atribuir-lhes qualquer crédito por conhecimento musical." "Sem dúvida é assim, porque nunca ouvistes um cantor profissional."

Quando você tiver visitado Poona e tiver ouvido o Gayan Samaj, retomaremos nossa conversa atual.

O Gayan Samaj é uma sociedade cujo objetivo é restaurar a música nacional antiga." Gulab-Lal-Sing falou com sua voz calma habitual, mas o Babu estava evidentemente ardendo por se manifestar em honra de seu país e, ao mesmo tempo, temia ofender seus superiores ao interromper sua conversa.

Por fim, perdeu a paciência.

"O senhor é injusto, coronel!" exclamou.

"A música dos antigos arianos é uma planta antediluviana, sem dúvida, mas, ainda assim, merece ser estudada e merece toda consideração.

Isso está perfeitamente comprovado agora por um compatriota meu, o Rajá Surendronath Tagor.... Ele é Doutor em Música, tem inúmeras condecorações de todos os tipos de reis e imperadores da Europa por seu livro sobre a música dos arianos.... E, bem, esse homem provou, tão claro quanto a luz do dia, que a Índia antiga tem todo o direito de ser chamada de mãe da música.

Até os melhores críticos musicais da Inglaterra o afirmam!... Toda escola, seja italiana, alemã ou ariana, viu a luz em um certo período, desenvolveu-se em um certo clima e em circunstâncias perfeitamente diferentes.

Toda escola tem suas características e seu encanto peculiar, ao menos para seus seguidores; e nossa escola não é exceção.

Vocês, europeus, são treinados nas melodias do Ocidente e familiarizados com as escolas musicais ocidentais; mas nosso sistema musical, como muitas outras coisas na Índia, é totalmente desconhecido para vocês.

Portanto, perdoe minha ousadia, coronel, ao dizer que o senhor não tem o direito de julgar!" "Não se exalte tanto, Babu," disse o Takur.

"Todos têm o direito, se não de discutir, ao menos de fazer perguntas sobre um assunto novo.

Caso contrário, ninguém jamais obteria qualquer informação.

Se a música hindu pertencesse a uma época tão pouco distante de nós quanto a europeia — o que o senhor parece sugerir, Babu, em sua pressa ardente; e se, além disso, incluísse todas as virtudes de todos os sistemas musicais anteriores, que a música europeia assimila; então, sem dúvida, ela teria sido melhor compreendida e melhor apreciada do que é. Mas nossa música pertence a tempos pré-históricos.

Em um dos sarcófagos de Tebas, Bruce encontrou uma harpa com vinte cordas e, a julgar por esse instrumento, podemos afirmar com segurança que os antigos habitantes do Egito conheciam bem os mistérios da harmonia.

Mas, exceto os egípcios, éramos o único povo que possuía essa arte, nas épocas remotas, quando o restante da humanidade ainda lutava com os elementos pela mera existência.

Possuímos centenas de manuscritos em sânscrito sobre música, que nunca foram traduzidos, nem mesmo para os dialetos indianos modernos.

Alguns deles têm quatro mil e oito mil anos.

O que quer que vossos orientalistas digam em contrário, persistiremos em acreditar em sua antiguidade, porque os lemos e estudamos, enquanto os cientistas europeus nunca ainda puseram os olhos neles.

Há muitos desses tratados musicais, e eles foram escritos em diferentes épocas; mas todos, sem exceção, mostram que na Índia a música era conhecida e sistematizada em tempos em que as nações civilizadas modernas da Europa ainda viviam como selvagens.

Por mais verdadeiro que seja, tudo isso não nos dá o direito de nos indignarmos quando os europeus dizem que não gostam de nossa música, enquanto seus ouvidos não estão acostumados a ela, e suas mentes não conseguem compreender seu espírito.... Até certo ponto, podemos explicar-lhes seu caráter técnico e dar-lhes uma ideia correta dela como ciência.

Mas ninguém pode criar em vós, num momento, o que os arianos costumavam chamar de Rakti; a capacidade da alma humana de receber e ser movida pelas combinações dos diversos sons da natureza.

Essa capacidade é o alfa e o ômega do nosso sistema musical, mas vós não a possuís, assim como nós não possuímos a possibilidade de nos arrebatarmos com Bellini." "Mas por que deveria ser assim? Quais são essas virtudes misteriosas da vossa música, que só podem ser compreendidas por vós mesmos? Nossas peles são de cores diferentes, mas nosso mecanismo orgânico é o mesmo.

Em outras palavras, a combinação fisiológica de ossos, sangue, nervos, veias e músculos, que forma um hindu, tem tantas partes, combinadas exatamente segundo o mesmo modelo que o mecanismo vivo conhecido sob o nome de um americano, inglês, ou qualquer outro europeu.

Eles vêm ao mundo da mesma oficina da natureza; têm o mesmo começo e o mesmo fim.

Do ponto de vista fisiológico, somos duplicatas uns dos outros." "Fisiologicamente, sim.

E seria igualmente verdadeiro psicologicamente, se a educação não interferisse, o que, afinal de contas, não poderia deixar de influenciar a direção mental e moral tomada por um ser humano.

Às vezes, ela extingue a centelha divina; outras vezes, apenas a aumenta, transformando-a em um farol que se torna a estrela-guia do homem para a vida." "Sem dúvida, é assim. Mas a influência que ela exerce sobre a fisiologia do ouvido não pode ser tão avassaladora, afinal." "Muito pelo contrário.

Basta lembrar quão forte é a influência das condições climáticas, da alimentação e do ambiente cotidiano sobre a compleição, a vitalidade, a capacidade de reprodução, e assim por diante, e você verá que está enganado.

Aplique essa mesma lei de modificação gradual ao elemento puramente psíquico no homem, e os resultados serão os mesmos.

Mude a educação e você mudará as capacidades do ser humano... Por exemplo, você acredita no poder da ginástica, acredita que exercícios especiais podem quase transformar o corpo humano.

Nós subimos um degrau acima.

A experiência de séculos mostra que existe ginástica para a alma tanto quanto para o corpo.

Mas o que é a ginástica da alma é nosso segredo.

O que é que dá ao marinheiro a visão de uma águia, que dota o acrobata com a destreza de um macaco, e o lutador com músculos de ferro? Prática e hábito.

Então, por que não supor as mesmas possibilidades na alma do homem, assim como em seu corpo? Talvez com base na ciência moderna — que ou prescinde inteiramente da alma, ou não reconhece nela uma vida distinta da vida do corpo...." "Por favor, não fale dessa maneira, Takur.

Você, pelo menos, deveria saber que acredito na alma e em sua imortalidade!" "Acreditamos na imortalidade do espírito, não da alma, seguindo a tríplice divisão de corpo, alma e espírito.

No entanto, isso não tem relação com a presente discussão.... E então você concorda com a proposição de que toda possibilidade adormecida da alma pode ser conduzida à força e atividade aperfeiçoadas pela prática, e também que, se não for devidamente utilizada, pode tornar-se entorpecida e até desaparecer por completo.

A natureza é tão zelosa que todos os seus dons devem ser usados adequadamente, que está em nosso poder desenvolver ou matar em nossos descendentes qualquer dom físico ou mental.

Um treinamento sistemático ou um descaso total realizarão ambos no tempo de vida de poucas gerações." "Perfeitamente verdadeiro; mas isso não me explica o encanto secreto de suas melodias...." "Esses são detalhes e particularidades.

Por que deveria me alongar neles, quando você mesmo deve ver que meu raciocínio lhe dá a chave que resolverá muitos problemas semelhantes? Séculos acostumaram o ouvido de um hindu a ser receptivo apenas a certas combinações de vibrações atmosféricas; enquanto o ouvido de um europeu está habituado a combinações perfeitamente diferentes.

Daí a alma do primeiro se extasiará onde a alma do último permanecerá perfeitamente indiferente.

Espero que minha explicação tenha sido simples e clara, e eu poderia tê-la encerrado aqui, não fosse minha ansiedade em lhe dar algo melhor do que a sensação de curiosidade satisfeita.

Até agora, resolvi apenas o aspecto fisiológico do segredo, que é tão facilmente admitido quanto o fato de nós, hindus, comermos às mancheias especiarias que lhe causariam inflamação nos intestinos se você viesse a engolir um único grão.

Nossos nervos auditivos, que, no início, eram idênticos aos seus, foram modificados por meio de um treinamento diferente e se tornaram tão distintos dos seus quanto nossa compleição e nossos estômagos.

Some-se a isso que os olhos dos tecelões da Caxemira, homens e mulheres, são capazes de distinguir trezentos matizes a mais do que o olho de um europeu.... A força do hábito, a lei do atavismo, se preferir.

Mas coisas desse tipo praticamente resolvem a aparente dificuldade.

Você veio de tão longe, da América, para estudar os hindus e sua religião; mas jamais compreenderá esta última se não perceber quão intimamente todas as nossas ciências estão relacionadas — não, é claro, ao moderno bramanismo ignorante, mas à filosofia de nossa religião védica primitiva." "Entendo.

Você quer dizer que sua música tem algo a ver com os Vedas?" "Exatamente.

Ela tem muito a ver — quase tudo — com os Vedas.

Todos os sons da natureza e, por consequência, da música, estão diretamente ligados à astronomia e à matemática; isto é, aos planetas, aos signos do zodíaco, ao sol e à lua, e à rotação e aos números.

Acima de tudo, eles dependem do Akasha, o éter do espaço, cuja existência seus cientistas ainda não confirmaram plenamente.

Esse era o ensinamento dos antigos chineses e egípcios, bem como dos antigos arianos.

A doutrina da 'música das esferas' viu a luz pela primeira vez aqui na Índia, e não na Grécia ou na Itália, para onde foi levada por Pitágoras depois que ele estudou com os gimnosofistas indianos.

E certamente este grande filósofo — que revelou ao mundo o sistema heliocêntrico antes de Copérnico e Galileu — sabia melhor do que ninguém o quanto os menores sons da natureza dependem de Akasha e de suas inter-relações.

Um dos quatro Vedas, a saber, o Sama-Veda, consiste inteiramente de hinos.

Esta é uma coleção de mantrams entoados durante os sacrifícios aos deuses, isto é, aos elementos.

Nossos antigos sacerdotes pouco conheciam os métodos modernos de química e física; mas, para compensar, sabiam muito do que ainda não foi pensado pelos cientistas modernos.

Não é de admirar, portanto, que, às vezes, nossos sacerdotes, tão perfeitamente versados nas ciências naturais como eram, forçassem os deuses elementais, ou antes as forças cegas da natureza, a responder às suas preces por meio de vários presságios.

Cada som desses mantrams tem seu significado, sua importância, e ocupa exatamente o lugar que deveria ocupar; e, tendo uma raison d'être, não deixa de produzir seu efeito.

Lembre-se do Professor Leslie, que diz que a ciência do som é a mais sutil, a mais inapreensível e a mais complicada de toda a série das ciências físicas.

E se algum dia esse ensinamento foi aperfeiçoado, foi nos tempos dos Rishis, nossos filósofos e santos, que nos legaram os Vedas." "Agora, creio que começo a entender a origem de todas as fábulas mitológicas da antiguidade grega," disse o coronel pensativamente; "a siringe de Pã, sua flauta de sete caniços, os faunos, os sátiros, e a própria lira de Orfeu.

Os antigos gregos pouco sabiam sobre harmonia; e as declamações rítmicas de seus dramas, que provavelmente nunca alcançaram o pathos dos mais simples recitais modernos, dificilmente poderiam sugerir-lhes a ideia da lira mágica de Orfeu.

Sinto-me fortemente inclinado a acreditar no que foi escrito por alguns de nossos grandes filólogos: Orfeu deve ser um emigrante da Índia; seu próprio nome (grego), ou (grego), mostra que, mesmo entre os gregos morenos, ele era notavelmente escuro.

Esta era a opinião de Lempriere e outros." "Algum dia esta opinião poderá tornar-se uma certeza.

Não há a menor dúvida de que a mais pura e a mais elevada de todas as formas musicais da antiguidade pertence à Índia.

Todas as nossas lendas atribuem poderes mágicos à música; é um dom e uma ciência que vêm diretamente dos deuses.

Como regra, atribuímos todas as nossas artes à revelação divina, mas a música está à frente de tudo o mais.

A invenção da vina, uma espécie de alaúde, pertence a Narada, o filho de Brahma.

Provavelmente você rirá de mim se eu lhe disser que nossos antigos sacerdotes, cujo dever era cantar durante os sacrifícios, eram capazes de produzir fenômenos que não poderiam deixar de ser considerados pelos ignorantes como sinais de poderes sobrenaturais; e isso, lembre-se, sem a menor sombra de truque, mas simplesmente com a ajuda de seu perfeito conhecimento da natureza e de certas combinações bem conhecidas por eles.

Os fenômenos produzidos pelos sacerdotes e pelos Raj-Yogis são perfeitamente naturais para o iniciado — por mais milagrosos que possam parecer às massas." "Mas você realmente quer dizer que não tem fé alguma nos espíritos dos mortos?" perguntou timidamente a Srta. X—, que sempre se sentia desconfortável na presença do Takur.

"Com sua licença, não tenho nenhuma." "E... e você não tem consideração pelos médiuns?" "Ainda menos do que pelos espíritos, minha cara senhora.

Eu acredito na existência de muitas doenças psíquicas e, entre elas, no mediunismo, para o qual temos um nome de sonoridade estranha desde tempos imemoriais.

Nós o chamamos de Bhuta-Dak, literalmente uma hospedaria de bhutas.

Sinto sinceramente pena dos médiuns reais e faço tudo o que está ao meu alcance para ajudá-los.

Quanto aos charlatães, eu os desprezo e nunca perco uma oportunidade de desmascará-los." A caverna da feiticeira perto da "cidade morta" subitamente me veio à mente; o brâmane gordo, que representava o oráculo na cabeça do Sivatherium, apanhado e rolando pelo buraco; a própria feiticeira subitamente pondo-se a fugir.

E com essa lembrança também me ocorreu o que eu nunca havia pensado antes: Narayan agira sob as ordens do Takur — fazendo o seu melhor para desmascarar a feiticeira e seu aliado.

"O poder desconhecido que possui os médiuns (que os espiritualistas acreditam ser espíritos dos mortos, enquanto os supersticiosos veem nele o diabo, e os céticos, engano e truques infames), os verdadeiros homens de ciência suspeitam ser uma força natural, que ainda não foi descoberta.

É, na realidade, um poder terrível.

Aqueles possuídos por ele são geralmente pessoas fracas, muitas vezes mulheres e crianças.

Seus amados espiritualistas, Srta. X—, apenas ajudam no crescimento de terríveis doenças psíquicas, mas pessoas que sabem mais procuram salvá-los dessa força sobre a qual vocês não sabem absolutamente nada, e não adianta discutir esse assunto agora.

Acrescentarei apenas uma palavra: o verdadeiro espírito vivo de um ser humano é tão livre quanto Brahma; e ainda mais do que isso para nós, pois, de acordo com nossa religião e nossa filosofia, nosso espírito é o próprio Brahma, acima do qual existe apenas o incognoscível, a essência onipresente e onipotente de Parabrahm.

O espírito vivo do homem não pode ser comandado como os espíritos dos espiritualistas; não pode ser tornado escravo de... No entanto, está tão tarde que é melhor irmos dormir.

Digamos adeus por esta noite."

Gulab-Lal-Sing não quis falar mais naquela noite, mas colhi de nossas conversas anteriores muitos pontos sem os quais a conversa acima permaneceria obscura.

Os vedantinos e os seguidores da filosofia de Shankaracharya, ao falarem de si mesmos, frequentemente evitam usar o pronome "eu" e dizem "este corpo foi", "esta mão pegou", e assim por diante, em tudo que concerne às ações automáticas do homem.

Os pronomes pessoais são usados apenas em relação aos processos mentais e morais, como "eu pensei", "ele desejou". O corpo, aos seus olhos, não é o homem, mas apenas uma cobertura para o homem real.

O homem interior real possui muitos corpos; cada um deles mais sutil e mais puro que o anterior; e cada um deles tem um nome diferente e é independente do corpo material.

Após a morte, quando o princípio vital terreno se desintegra, juntamente com o corpo material, todos esses corpos interiores se unem e ou avançam no caminho para Moksha, sendo chamados de Deva (divino), embora ainda tenham que passar por muitos estádios antes da liberação final, ou permanecem na terra, para vagar e sofrer no mundo invisível e, nesse caso, são chamados de bhuta.

Mas um Deva não tem intercâmbio tangível com os vivos.

Seu único vínculo com a terra é sua afeição póstuma por aqueles que amou em sua vida, e o poder de protegê-los e influenciá-los.

O amor sobrevive a todo sentimento terreno, e um Deva pode aparecer aos entes queridos apenas em seus sonhos — a menos que seja como uma ilusão, que não pode durar, porque o corpo de um Deva passa por uma série de mudanças graduais desde o momento em que é libertado de seus vínculos terrenos; e, a cada mudança, torna-se mais intangível, perdendo a cada vez algo de sua natureza objetiva.

Ele renasce; vive e morre em novos Lokas ou esferas, que gradualmente se tornam mais puros e mais subjetivos.

Por fim, tendo se livrado de toda sombra de pensamentos e desejos terrenos, torna-se nada do ponto de vista material.

Extingue-se como uma chama e, tendo se tornado uno com Parabrahm, vive a vida do espírito, da qual nem nossa concepção material nem nossa linguagem podem dar qualquer ideia.

Mas a eternidade de Parabrahm não é a eternidade da alma.

Esta última, segundo uma expressão do Vedanta, é uma eternidade na eternidade.

Por mais santa que seja, a vida de uma alma teve seu começo e seu fim e, consequentemente, nenhum pecado e nenhuma boa ação podem ser punidos ou recompensados na eternidade de Parabrahm.

Isso seria contrário à justiça, desproporcional, para usar uma expressão da filosofia Vedanta.

Somente o espírito vive na eternidade, e não tem começo nem fim, nem limites nem ponto central.

O Deva vive em Parabrahm, como uma gota vive no oceano, até a próxima regeneração do universo a partir do Pralaya; um caos periódico, um desaparecimento dos mundos da região da objetividade.

A cada novo Mahayuga (grande ciclo), o Deva se separa daquilo que é eterno, atraído pela existência nos mundos objetivos, como uma gota de água primeiro atraída pelo sol, depois começando novamente a descer, passando de uma região a outra e retornando por fim à lama do nosso planeta.

Então, tendo ali habitado enquanto durou um pequeno ciclo, prossegue novamente para cima no outro lado do círculo.

Assim, gravita na eternidade de Parabrahm, passando de uma eternidade menor a outra.

Cada uma dessas eternidades "humanas", isto é, concebíveis, consiste em 4.320.000.000 anos de vida objetiva e em outros tantos anos de vida subjetiva em Parabrahm, totalizando 8.640.000.000 anos, o que é suficiente, aos olhos dos vedantinos, para redimir qualquer pecado mortal e também para colher o fruto de quaisquer boas ações realizadas em um período tão curto quanto a vida humana.

A individualidade da alma, ensina o Vedanta, não se perde quando mergulhada em Parabrahm, como supõem alguns orientalistas europeus.

Somente as almas dos bhutas — quando a última centelha de arrependimento e de tendência ao aperfeiçoamento se extingue nelas — evaporarão para sempre.

Então seu espírito divino, a parte imortal delas, separa-se da alma e retorna à sua fonte primitiva; a alma é reduzida aos seus átomos primordiais, e a mônada mergulha na escuridão da inconsciência eterna.

Este é o único caso de destruição total da personalidade.

Tal é o ensinamento do Vedanta a respeito do homem espiritual.

E é por isso que nenhum hindu verdadeiro acredita em almas desencarnadas que retornam voluntariamente à terra, exceto no caso dos bhutas.

Jubblepore — Deixando Malva e Indore, o país quase independente de Holkar, encontrámo-nos mais uma vez em território estritamente britânico.

Íamos para Jubblepore de trem.

Esta cidade está situada no distrito de Saugor e Nerbudda; outrora pertenceu aos Mahrattis, mas, em 1817, o exército inglês tomou posse dela. Paramos na cidade apenas por um curto período, ansiosos por ver as celebradas Rochas de Mármore.

Como teria sido uma pena perder um dia inteiro, alugamos um barco e partimos às A.M., o que nos deu a dupla vantagem de evitar o calor e desfrutar de um esplêndido trecho do rio a dez milhas da cidade.

A vizinhança de Jubblepore é encantadora; e, além disso, tanto um geólogo quanto um mineralogista encontrariam aqui o campo mais rico para pesquisas científicas.

A formação geológica das rochas oferece uma variedade infinita de granitos; e as longas cadeias de montanhas poderiam manter uma centena de Cuviers ocupados por toda a vida.

As cavernas de calcário de Jubblepore são um verdadeiro ossuário da Índia antediluviana; estão cheias de esqueletos de animais monstruosos, agora desaparecidos para sempre.

A uma distância considerável do restante das cristas montanhosas, e perfeitamente separadas, erguem-se as Rochas de Mármore, um fenômeno natural dos mais maravilhosos, embora não muito raro na Índia.

Nas margens achatadas do Nerbudda, cobertas de arbustos espessos, você percebe subitamente uma longa fileira de penhascos brancos de formas estranhas.

Eles estão ali sem qualquer razão aparente, como se fossem uma verruga na face lisa da mãe natureza.

Brancos e puros, estão amontoados uns sobre os outros como se seguissem algum plano, e parecem exatamente um enorme peso de papel da escrivaninha de um Titã.

Nós os vimos quando estávamos a meio caminho da cidade.

Eles apareciam e desapareciam com as súbitas e caprichosas curvas do rio; tremendo na névoa matinal como um distante e enganoso miragem do deserto.

Então os perdemos de vista por completo.

Mas pouco antes do nascer do sol, eles se destacaram mais uma vez diante de nossos olhos encantados, flutuando sobre sua imagem refletida na água.

Como se fossem evocadas pela varinha de um feiticeiro, ali estavam elas na margem verdejante do Nerbudda, espelhando sua beleza virginal na superfície calma do rio indolente, e prometendo-nos um abrigo fresco e acolhedor.... E quanto à preciosidade de cada momento das horas frescas antes do nascer do sol, só pode ser apreciada por aqueles que viveram e viajaram nesta terra ardente.

Ai de nós! Apesar de todas as nossas precauções e de nossa partida excepcionalmente cedo, nosso deleite neste retiro fresco foi muito efêmero.

Nosso projeto era tomar um chá prosaico em meio a esses arredores poéticos; mas assim que desembarcamos, o sol saltou acima do horizonte e começou a disparar suas flechas ígneas contra o barco e contra nossas infelizes cabeças.

Perseguindo-nos de um lugar a outro, baniu-nos, por fim, até de sob uma enorme rocha que pendia sobre a água.

Não havia literalmente lugar algum onde pudéssemos buscar salvação.

As belezas de mármore branco como a neve tornaram-se vermelho-douradas, derramando centelhas de fogo no rio, aquecendo a areia e cegando nossos olhos.

Não é de admirar que a lenda suponha nelas algo entre a morada e a encarnação de Kali, a mais feroz de todas as deusas do panteão hindu.

Por muitos Yugas, essa deusa tem se empenhado em um combate desesperado com seu legítimo esposo Shiva, que, em sua forma de Trikutishvara, um lingam de três cabeças, reivindicou desonestamente as rochas e o rio para si — exatamente as rochas e o rio sobre os quais Kali preside em pessoa.

E é por isso que as pessoas ouvem gemidos terríveis, vindos de sob a terra, toda vez que a mão de um coolie irresponsável, trabalhando por ordens do Governo nas pedreiras do Governo, quebra uma pedra do seio branco da deusa.

O infeliz quebrador de pedras ouve o grito e treme, e seu coração se dilacera entre a expectativa de um castigo terrível da deusa sanguinária e o medo de seu inspetor implacavelmente exigente, caso desobedeça às suas ordens.

Kali é a dona das Rochas de Mármore, mas também é a padroeira dos ex-Thugs.

Muitos viajantes solitários estremeceram ao ouvir esse nome; muitos sacrifícios sem sangue foram oferecidos no altar de mármore de Kali.

O país está repleto de histórias horríveis sobre os feitos dos Thugs, realizados em honra dessa deusa.

Essas histórias são demasiado recentes e demasiado vivas na memória popular para se tornarem ainda meras lendas altamente coloridas.

Eles são em sua maioria verdadeiros, e muitos deles são comprovados por documentos oficiais dos tribunais de justiça e comissões de inquérito.

Se a Inglaterra algum dia deixar a Índia, a perfeita supressão do tugismo será uma das boas memórias que permanecerão no país muito depois de sua partida.

Sob esse nome, praticou-se na Índia, durante dois longos séculos, o mais astuto e o pior tipo de homicídio.

Somente depois de 1840 foi descoberto que seu objetivo era simplesmente roubo e banditismo.

O significado simbólico falsamente interpretado de Kali não passava de um pretexto; caso contrário, não haveria tantos muçulmanos entre seus devotos.

Quando finalmente eram capturados e tinham de responder perante a justiça, a maioria desses cavaleiros do rumal — o lenço com o qual a operação de estrangulamento era realizada — revelava-se muçulmana.

Os mais ilustres de seus líderes não eram hindus, mas seguidores do Profeta, como o célebre Ahmed, por exemplo.

Dos trinta e sete tugos capturados pela polícia, vinte e dois eram maometanos.

Isso prova claramente que sua religião, não tendo nada em comum com os deuses hindus, nada tinha a ver com sua cruel profissão; a razão e a causa eram o roubo.

É verdade, porém, que o rito final de iniciação era realizado em alguma floresta deserta diante de um ídolo de Bhavani, ou Kali, usando um colar de crânios humanos.

Antes dessa iniciação final, os candidatos tinham de passar por um curso de aprendizado, cuja parte mais difícil era certo truque de lançar o rumal no pescoço da vítima desavisada e estrangulá-la, de modo que a morte fosse instantânea.

Na iniciação, o papel da deusa se manifestava no uso de certos símbolos, que são de uso comum entre os maçons — por exemplo, um punhal desembainhado, um crânio humano e o cadáver de Hiram-Abiff, "filho da viúva", trazido de volta à vida pelo Grão-Mestre da loja.

Kali não passava de pretexto para um cenário imponente.

A maçonaria e o tugismo tinham muitos pontos de semelhança.

Os membros de ambos se reconheciam por certos sinais; ambos tinham uma palavra de passe e um jargão que nenhum estranho podia entender.

As lojas maçônicas recebem entre seus membros tanto cristãos quanto ateus; os tugos costumavam receber ladrões e salteadores de toda nação, sem distinção; e relata-se que entre eles havia alguns portugueses e até ingleses.

A diferença entre os dois é que os Thugs certamente eram uma organização criminosa, ao passo que os Maçons de nossos dias não causam dano algum, exceto aos próprios bolsos.

Pobre Shiva, miserável Bhavani! Que interpretação mesquinha a ignorância popular inventou para esses dois tipos poéticos, tão profundamente filosóficos e tão plenos de conhecimento das leis da natureza.

Shiva, em seu significado primitivo, é o "Deus Feliz"; em seguida, a força toda-destruidora, bem como toda-regeneradora da natureza.

A trindade hindu é, entre outras coisas, uma representação alegórica dos três elementos principais: fogo, terra e água.

Brahma, Vishnu e Shiva representam todos esses elementos por turnos, em suas diferentes fases; mas Shiva é muito mais o deus do fogo do que Brahma ou Vishnu: ele queima e purifica; ao mesmo tempo, criando a partir das cinzas novas formas, plenas de vida renovada.

Shiva-Sankarin é o destruidor ou, antes, o dispersor; Shiva-Rakshaka é o preservador, o regenerador.

Ele é representado com chamas na palma esquerda e com a vara da morte e da ressurreição na mão direita.

Seus adoradores trazem na testa o seu sinal traçado com cinzas úmidas, sendo as cinzas chamadas vibhuti, ou substância purificada, e o sinal consistindo em três linhas paralelas horizontais entre as sobrancelhas.

A cor da pele de Shiva é rosa-amarelada, mudando gradualmente para um vermelho flamejante.

Seu pescoço, cabeça e braços são cobertos de serpentes, emblemas da eternidade e da regeneração eterna.

"Assim como uma serpente, abandonando sua pele velha, reaparece em pele nova, assim o homem, após a morte, reaparece em um corpo mais jovem e mais puro", dizem os Puranas.

Por sua vez, a esposa de Shiva, Kali, é a alegoria da terra, fecundada pelas chamas do sol.

Seus adoradores instruídos dizem que se permitem acreditar que sua deusa é afeiçoada a sacrifícios humanos, apenas com base no fato de que a terra é afeiçoada à decomposição orgânica, que a fertiliza e a ajuda a evocar novas forças das cinzas dos mortos.

Os shaivitas, ao cremarem seus mortos, colocam um ídolo de Shiva à cabeceira do cadáver; mas, ao começarem a dispersar as cinzas nos elementos, invocam Bhavani, a fim de que a deusa possa receber os restos purificados e desenvolver neles germes de vida nova.

Mas que verdade poderia suportar o toque grosseiro da ignorância supersticiosa sem ser desfigurada! Os assassinos Tugues lançaram suas mãos sobre este grande emblema filosófico e, tendo compreendido que a deusa ama o sacrifício humano, mas odeia o derramamento inútil de sangue, resolveram agradá-la duplamente: matar, mas nunca manchar suas mãos com o sangue de suas vítimas.

O resultado disso foi a cavalaria do rumal.

Um dia visitamos um ex-Tugue muito idoso.

Em seus dias de juventude, foi deportado para as Ilhas Andaman, mas, devido ao seu sincero arrependimento e a alguns serviços prestados ao Governo, foi posteriormente perdoado.

Tendo retornado à sua aldeia natal, estabeleceu-se para ganhar a vida tecendo cordas, profissão provavelmente sugerida por algumas doces reminiscências das façanhas de sua juventude.

Ele nos iniciou primeiro nos mistérios do Tugueismo teórico e, em seguida, estendeu sua hospitalidade com uma pronta oferta para nos mostrar o lado prático disso, se concordássemos em pagar por um carneiro.

Ele disse que nos mostraria com prazer como era fácil enviar um ser vivo ad patres em menos de três segundos; todo o segredo consistindo em alguns movimentos hábeis e rápidos das articulações dos dedos da mão direita.

Recusamo-nos a comprar o carneiro para este velho bandido, mas demos-lhe algum dinheiro.

Para mostrar sua gratidão, ele se ofereceu para demonstrar toda a sensação preliminar do rumal em qualquer pescoço inglês ou americano que estivesse disposto.

Naturalmente, ele disse que omitiria o giro final.

Mas ainda assim nenhum de nós estava disposto; e a gratidão do criminoso arrependido encontrou vazão em grande loquacidade.

A coruja é sagrada para Bhavani Kali, e assim que um bando de Tugues, aguardando suas vítimas, era sinalizado pelo pio convencional, cada um dos viajantes, fossem vinte ou mais, tinha um Tugue atrás de seus ombros.

Um segundo a mais, e o rumal estava no pescoço da vítima, os dedos de ferro bem treinados do Tugue segurando firmemente as pontas do lenço sagrado; outro segundo, as articulações dos dedos executavam seu giro artístico, pressionando a laringe, e a vítima caía sem vida.

Nem um som, nem um grito! Os Tugues trabalhavam tão rápidos quanto o relâmpago.

O homem estrangulado era imediatamente levado para uma cova preparada em alguma floresta densa, geralmente sob o leito de algum riacho ou rio em seu estado periódico de seca.

Todo vestígio da vítima desaparecia.

Quem se importava em saber sobre ele, exceto sua própria família e seus amigos mais íntimos? Os inquéritos eram especialmente difíceis, senão impossíveis, trinta anos atrás (1879), quando não havia comunicações ferroviárias regulares, nem um sistema governamental regular.

Além disso, o país está cheio de tigres, cujo triste destino é serem responsáveis pelos pecados de todos os outros, bem como pelos seus próprios.

Quem quer que fosse que desaparecesse, fosse hindu ou muçulmano, a resposta era invariavelmente a mesma: tigres! Os tugues possuíam uma organização maravilhosamente boa.

Cúmplices treinados percorriam toda a Índia, parando nos bazares, esses verdadeiros clubes das nações orientais, coletando informações, aterrorizando seus ouvintes até a morte com histórias sobre os tugues, e então aconselhando-os a se juntarem a este ou àquele grupo de viajantes, que, naturalmente, eram tugues disfarçados de ricos mercadores ou peregrinos.

Tendo enredado esses infelizes, enviavam recado aos tugues e eram pagos pela comissão proporcionalmente ao lucro total.

Durante muitos e longos anos, essas bandas invisíveis, espalhadas por todo o país e trabalhando em grupos de dez a sessenta homens, gozaram de perfeita liberdade, mas por fim foram capturadas.

Os inquéritos revelaram segredos horríveis e repulsivos: ricos banqueiros, brâmanes oficiantes, rajás à beira da pobreza e alguns funcionários ingleses, todos tiveram de ser levados perante a justiça.

Esse feito da Companhia das Índias Orientais verdadeiramente merece a gratidão popular que recebe.

No nosso caminho de volta das Rochas de Mármore, vimos Muddun-Mahal, outra curiosidade misteriosa; é uma casa construída — ninguém sabe por quem, ou com que propósito — sobre um enorme rochedo.

Essa pedra é provavelmente uma espécie de parente dos cromeleques dos Druidas Celtas.

Ela treme ao menor toque, juntamente com a casa e as pessoas que sentem curiosidade de ver seu interior. Naturalmente, tivemos essa curiosidade, e nossos narizes permaneceram a salvo apenas graças ao Babu, a Narayan e ao Takur, que cuidaram de nós como se fossem babás, e nós, seus bebês.

Os nativos da Índia são verdadeiramente um povo maravilhoso.

Por mais instável que a coisa seja, eles certamente andam sobre ela e sentam-se nela com o maior conforto.

Não pensam nada em ficar horas inteiras sentados no topo de um poste — talvez um pouco mais grosso que um poste telegráfico comum.

Também se sentem perfeitamente seguros com os dedos dos pés enrolados em um galho fino e o corpo apoiado no nada, como se fossem corvos empoleirados em um fio telegráfico.

"Salã, sahib!" — disse eu certa vez a um antigo hindu nu, de casta baixa, sentado na postura acima descrita.

"Estás confortável, tio? E não temes cair?" "Por que haveria de cair?" — respondeu seriamente o "tio", expelindo uma fonte vermelha — resultado inevitável de mascar bétele.

"Eu não respiro, mam-sahib!" "O que queres dizer? Um homem não pode viver sem respirar!" — exclamei eu, bastante surpreendido com essa maravilhosa informação.

"Oh, sim, pode.

Eu não respiro neste momento, e por isso estou perfeitamente seguro.

Mas em breve terei de encher novamente o peito com ar fresco, e então me segurarei no poste, caso contrário eu cairia." Após essa surpreendente informação fisiológica, nos separamos.

Ele não quis falar mais, evidentemente temendo comprometer seu conforto.

Naquela época, não recebemos mais explicações sobre o assunto, mas esse incidente foi suficiente para perturbar a equanimidade científica de nossas mentes.

Até então, éramos ingênuos a ponto de imaginar que apenas esturjões e acrobatas aquáticos semelhantes eram espertos o bastante para aprender a encher seu interior com ar a fim de se tornarem mais leves e subirem à superfície da água.

O que é possível a um esturjão é impossível ao homem, especulávamos nós em nossa ignorância.

Assim, concordamos em encarar a revelação do "tio" acima descrito como uma fanfarronice, sem outro objetivo senão zombar dos "sahibs brancos". Naqueles dias, ainda éramos inexperientes e inclinados a nos ressentir desse tipo de informação, como algo muito próximo do escárnio.

Mas, mais tarde, aprendemos que sua descrição do processo necessário para manter essa postura de pássaro era perfeitamente exata.

Em Jubblepore vimos maravilhas muito maiores.

Passeando ao longo da margem do rio, chegamos à chamada Avenida dos Faquires; e o Takur nos convidou a visitar o pátio da pagoda.

Este é um lugar sagrado, e nem europeus nem muçulmanos são admitidos em seu interior.

Mas Gulab-Sing disse algo ao brâmane principal, e entramos sem obstáculos.

O pátio estava cheio de devotos e ascetas.

Mas nossa atenção foi especialmente atraída por três antigos faquires, completamente nus.

Enrugados como cogumelos assados, magros como esqueletos, coroados com massas emaranhadas de cabelos brancos, eles se sentavam ou melhor, ficavam de pé nas posturas mais impossíveis, como pensamos.

Um deles, apoiando-se literalmente apenas na palma da mão direita, mantinha-se equilibrado com a cabeça para baixo e as pernas para cima; seu corpo estava tão imóvel como se fosse um galho seco de árvore.

Apenas um pouco acima do chão, sua cabeça erguia-se na posição mais antinatural, e seus olhos estavam fixos no sol escaldante.

Não posso garantir a veracidade de alguns habitantes tagarelas da cidade, que se juntaram ao nosso grupo e nos asseguraram que este faquir passa diariamente nessa postura todas as horas entre o meio-dia e o pôr do sol.

Mas posso garantir que nenhum músculo de seu corpo se moveu durante a hora e vinte minutos que passamos entre os faquires.

Outro faquir estava de pé sobre uma "pedra sagrada de Shiva", uma pequena pedra com cerca de cinco polegadas de diâmetro.

Uma de suas pernas estava dobrada sob ele, e todo o seu corpo estava curvado para trás em arco; seus olhos também estavam fixos no sol.

As palmas de suas mãos estavam pressionadas uma contra a outra como em oração.

Ele parecia colado à sua pedra.

Ficamos perplexos em imaginar por que meios esse homem se tornara mestre de tal equilíbrio.

O terceiro desses homens maravilhosos sentava-se com as pernas cruzadas sob ele; mas como ele conseguia sentar-se era algo que não podíamos compreender, porque a coisa sobre a qual se sentava era um lingam de pedra, não mais alto que um poste de rua comum e pouco mais largo que a "pedra de Shiva", ou seja, dificilmente mais de cinco ou sete polegadas de diâmetro.

Seus braços estavam cruzados atrás das costas, e suas unhas haviam crescido até a carne de seus ombros.

"Este nunca muda de posição", disse um de nossos companheiros.

"Pelo menos, não mudou nos últimos sete anos." Seu alimento habitual, ou melhor, bebida, é leite, que lhe é trazido uma vez a cada quarenta e oito horas e derramado em sua garganta com o auxílio de um bambu.

Todo asceta tem servos voluntários, que também são futuros faquires, cujo dever é atendê-los; e assim os discípulos desta múmia viva o tiram de seu pedestal, lavam-no no tanque e o colocam de volta como um objeto inanimado, porque ele não pode mais esticar seus membros.

"E se eu empurrasse um desses faquires?", perguntei. "Aposto que o menor toque os derrubaria." "Experimente!", aconselhou o Takur, rindo.

"Nesse estado de transe religioso, é mais fácil despedaçar um homem do que tirá-lo de seu lugar." Tocar um asceta em estado de transe é um sacrilégio aos olhos dos hindus; mas evidentemente o Takur sabia bem que, sob certas circunstâncias, pode haver exceções a toda regra bramânica.

Ele teve outra conversa particular com o brâmane-chefe, que nos seguia, mais sombrio que uma nuvem de tempestade; a consulta não durou muito, e após terminada, Gulab-Sing declarou-nos que nenhum de nós estava autorizado a tocar nos faquires, mas que ele pessoalmente obtivera essa permissão, e por isso iria nos mostrar algo ainda mais surpreendente.

Ele se aproximou do faquir sobre a pequena pedra e, segurando-o cuidadosamente pelas costelas salientes, ergueu-o e o colocou no chão.

O asceta permaneceu tão estatuário quanto antes.

Então Gulab-Sing pegou a pedra nas mãos e a mostrou para nós, pedindo-nos, contudo, que não a tocássemos por medo de ofender a multidão.

A pedra era redonda, achatada, com uma superfície bastante irregular.

Quando posta no chão, balançava ao menor toque.

"Agora, vedes que este pedestal está longe de ser firme.

E também vistes que, sob o peso do faquir, ele é tão imóvel como se estivesse fincado no chão." Quando o faquir foi recolocado sobre a pedra, ele e ela reassumiram imediatamente sua aparência, como se fossem um só corpo, solidamente unidos ao chão, e nenhuma linha do corpo do faquir havia mudado.

Por todas as aparências, seu corpo curvado e sua cabeça jogada para trás buscavam derrubá-lo; mas para este faquir evidentemente não existia coisa como a lei da gravidade.

O que descrevi é um fato, mas não me responsabilizo por explicá-lo. Nos portões da pagoda encontramos nossos sapatos, que nos haviam mandado tirar antes de entrar. Calçamo-los novamente e deixamos esse "santo dos santos" dos mistérios seculares, com nossas mentes ainda mais perplexas do que antes.

Na Avenida dos Faquires encontramos Narayan, Mulji e o Babu, que nos esperavam. O brâmane-chefe não quis nem ouvir falar em deixá-los entrar na pagoda.

Todos os três há muito se haviam libertado das garras de ferro da casta; comiam e bebiam abertamente conosco, e por essa ofensa eram considerados excomungados e desprezados por seus compatriotas muito mais do que os próprios europeus.

A presença deles na pagode tê-la-ia poluído para sempre, ao passo que a poluição trazida por nós era apenas temporária; evaporar-se-ia na fumaça do esterco de vaca — o incenso bramânico usual de purificação — como uma gota de água barrenta sob os raios do sol.

A Índia é o país das originalidades e de tudo o que é inesperado e não convencional.

Do ponto de vista de um observador europeu comum, cada traço da vida indiana é contrário ao que se poderia esperar.

Sacudir a cabeça de um ombro ao outro significa "não" em qualquer outro país, mas na Índia significa um "sim" enfático.

Se você perguntar a um hindu como está sua esposa, mesmo que a conheça bem, ou quantos filhos ele tem, ou se possui irmãs, ele se sentirá ofendido em nove de cada dez casos.

Enquanto o anfitrião não apontar para a porta, tendo antes borrifado o hóspede com água de rosas, este último não pensaria em partir.

Ele permaneceria o dia inteiro sem provar alimento algum e perderia seu tempo, antes que ofender o anfitrião com uma partida não autorizada.

Tudo contradiz nossas ideias ocidentais.

Os hindus são estranhos e originais, mas sua religião é ainda mais original.

Ela tem seus pontos obscuros, é claro.

Os ritos de algumas seitas são verdadeiramente repulsivos; os brâmanes oficiantes estão longe de ser irrepreensíveis.

Mas essas são apenas superficialidades.

Apesar delas, a religião hindu possui algo tão profunda e misteriosamente irresistível que atrai e subjuga até mesmo ingleses sem imaginação.

O incidente seguinte é um curioso exemplo dessa fascinação: N.C. Paul, G.B.M.C., escreveu um pequeno, porém muito interessante e muito científico panfleto.

Ele era apenas um cirurgião regimental em Benares, mas seu nome era bem conhecido entre seus compatriotas como um especialista muito erudito em fisiologia.

O panfleto chamava-se *A Treatise on the Yoga Philosophy* e produziu sensação entre os representantes da medicina na Índia, e uma viva polêmica entre os jornalistas anglo-indianos e nativos.

O Dr. Paul passou trinta e cinco anos estudando os fatos extraordinários do Yogismo, cuja existência era, para ele, além de qualquer dúvida.

Ele não apenas os descreveu, mas explicou alguns dos fenômenos mais extraordinários, por exemplo, a levitação, não obstante a evidência aparente em contrário de algumas leis da natureza.

Com perfeita sinceridade e evidente pesar, o Dr. Paul diz que nunca pôde aprender nada com os Raj-Yogis.

Sua experiência era quase inteiramente limitada aos fatos que os faquires e Hatha-Yogis consentiam em lhe fornecer.

Foi principalmente sua grande amizade com o Capitão Seymour que o ajudou a penetrar alguns mistérios que, até então, eram tidos por impenetráveis.

A história desse cavalheiro inglês é verdadeiramente inacreditável e produziu, há cerca de vinte e cinco anos, um escândalo sem precedentes nos registros do exército britânico na Índia.

O Capitão Seymour, um oficial rico e bem-educado, aceitou o credo bramânico e tornou-se um Yogi.

Naturalmente, foi declarado louco e, tendo sido capturado, foi enviado de volta à Inglaterra.

Seymour escapou e retornou à Índia vestido de Sannyasi.

Foi capturado novamente e trancafiado em um asilo de lunáticos em Londres.

Três dias depois, apesar dos ferrolhos e dos vigias, desapareceu do estabelecimento.

Mais tarde, seus conhecidos o viram em Benares, e o governador-geral recebeu uma carta dele, enviada dos Himalaias.

Nessa carta, ele declarava que nunca fora louco, apesar de ter sido internado num hospital; aconselhava o governador-geral a não interferir no que era estritamente de sua conta particular e anunciava sua firme resolução de nunca mais retornar à sociedade civilizada.

"Sou um Yogi", escreveu ele, "e espero obter antes de morrer o que é o objetivo da minha vida — tornar-me um Raj-Yogi." Após essa carta, foi deixado em paz, e nenhum europeu jamais o viu, exceto o Dr. Paul, que, segundo consta, mantinha correspondência constante com ele e chegou a visitá-lo duas vezes nos Himalaias, sob o pretexto de excursões botânicas.

Disseram-me que o panfleto do Dr. Paul foi ordenado a ser queimado "por ser ofensivo à ciência da fisiologia e da patologia". Na época em que visitei a Índia, cópias dele eram grandes raridades.

Dentre as poucas cópias ainda existentes, uma se encontra na biblioteca do Marajá de Benares, e outra me foi dada pelo Takur.

Nesta noite, jantamos nos salões de refresco da estação ferroviária.

Nossa chegada causou sensação evidente.

Nosso grupo ocupava todo o extremo de uma mesa, na qual jantavam muitos passageiros de primeira classe, que todos nos encaravam com espanto não dissimulado.

Europeus em pé de igualdade com hindus! Hindus que condescendiam em jantar com europeus! Esses eram, de fato, dois espetáculos raros e maravilhosos.

Os sussurros contidos cresceram em exclamações altas.

Dois oficiais que por acaso conheciam o Takur o chamaram de lado e, após apertarem-lhe a mão, iniciaram uma conversa muito animada, como se discutissem algum assunto de negócios; mas, como soubemos depois, queriam apenas satisfazer sua curiosidade a nosso respeito. Foi aqui que soubemos, pela primeira vez, que estávamos sob vigilância policial, sendo a polícia representada por um indivíduo vestido com um terno de roupas brancas, possuindo uma tez muito fresca e um par de longos bigodes.

Ele era um agente da polícia secreta e nos seguira desde Bombaim.

Ao saber dessa notícia lisonjeira, o coronel explodiu em uma gargalhada; o que apenas nos tornou ainda mais suspeitos aos olhos de todos aqueles anglo-indianos, que desfrutavam de uma refeição tranquila e digna.

Quanto a mim, fiquei muito desagradavelmente impressionado com essa notícia, devo confessar, e desejei que aquele jantar desagradável terminasse.

O trem para Allahabad partiria às oito horas da noite, e passaríamos a noite no vagão ferroviário.

Tínhamos dez lugares reservados em um vagão de primeira classe e havíamos garantido que nenhum passageiro estranho entraria nele, mas, no entanto, havia muitas razões que me faziam pensar que não conseguiria dormir naquela noite.

Então obtive um suprimento de velas para minha lâmpada de leitura e, acomodando-me confortavelmente em meu leito, comecei a ler o panfleto do Dr. Paul, que me interessou enormemente.

Entre muitas outras coisas interessantes, o Dr. Paul explica muito completa e eruditamente o mistério da suspensão periódica da respiração e alguns outros fenômenos aparentemente impossíveis, praticados pelos iogues.

Eis sua teoria em resumo.

Os iogues descobriram a razão da maravilhosa capacidade do camaleão de assumir a aparência de gordura ou de magreza.

Este animal parece enorme quando seus pulmões estão cheios de ar, mas em sua condição normal é bastante insignificante.

Muitos outros répteis também adquirem a possibilidade de atravessar grandes rios a nado com bastante facilidade pelo mesmo processo.

E o ar que permanece em seus pulmões, depois que o sangue foi totalmente oxigenado, torna-os extraordinariamente vivazes em terra firme e na água.

A capacidade de armazenar um suprimento extraordinário de ar é uma característica peculiar de todos os animais que estão sujeitos à hibernação.

Os iogues hindus estudaram essa capacidade e a aperfeiçoaram e desenvolveram em si mesmos.

Os meios pelos quais a adquirem — conhecidos sob o nome de Bhastrika Kumbhala — consistem no seguinte: O Yogi isola-se numa caverna subterrânea, onde a atmosfera é mais uniforme e mais úmida do que na superfície da terra: isso faz com que o apetite diminua.

O apetite do homem é proporcional à quantidade de gás carbônico que ele exala em um determinado período de tempo.

Os Yogis nunca usam sal e vivem inteiramente de leite, que tomam apenas durante a noite.

Movem-se muito lentamente para não respirar com demasiada frequência.

O movimento aumenta o gás carbônico exalado, e assim a prática de Yoga prescreve a evitação do movimento.

A quantidade de gás carbônico exalado também é aumentada pela conversa alta e animada: por isso os Yogis são ensinados a falar lentamente e em tons suaves, e são até aconselhados a fazer votos de silêncio.

O trabalho físico é propício ao aumento do gás carbônico, e o mental à sua diminuição; consequentemente, o Yogi passa a vida em contemplação e meditação profunda.

Padmasana e Siddhasana são os dois métodos pelos quais uma pessoa é ensinada a respirar o mínimo possível.

Suka-Devi, um conhecido milagreiro do segundo século a.C., diz: "Coloque o pé esquerdo sobre a coxa direita e o pé direito sobre a coxa esquerda; estique o pescoço e as costas; faça as palmas das mãos repousarem sobre os joelhos; feche a boca; e expire com força por ambas as narinas.

Em seguida, inspire e expire rapidamente até ficar fatigado.

Então inspire pela narina direita, encha o abdômen com o ar inspirado, suspenda a respiração e fixe o olhar na ponta do nariz.

Então expire pela narina esquerda e, em seguida, inspirando pela narina esquerda, suspenda a respiração... " e assim por diante. "Quando um Yogi, pela prática, é capaz de se manter em uma das posturas acima mencionadas por um período de três horas, e de viver com uma quantidade de alimento proporcional à condição reduzida de circulação e respiração, sem inconveniente, ele procede à prática de Pranayama," escreve o Dr. Paul.

"É o quarto estágio ou divisão do Yoga." O Pranayama consiste em três partes.

A primeira excita a secreção de suor, a segunda é acompanhada por movimentos convulsivos das feições, a terceira dá ao Yogi uma sensação de leveza extraordinária em seu corpo.

Depois disso, o Yogi pratica Pratyahara, uma espécie de transe voluntário, que é reconhecível pela suspensão total de todos os sentidos.

Após esta etapa, os Yogis estudam o processo de Dharana; este não apenas interrompe a atividade dos sentidos físicos, mas também faz com que as capacidades mentais sejam mergulhadas em um profundo torpor.

Esta etapa traz abundante sofrimento; exige boa dose de firmeza e resolução por parte do Yogi, mas o conduz ao Dhyana, um estado de bem-aventurança perfeita e indescritível.

Segundo sua própria descrição, nesse estado eles nadam no oceano de luz eterna, em Akasha, ou Ananta Jyoti, que chamam de "Alma do Universo". Ao alcançar a etapa do Dhyana, o Yogi torna-se um vidente.

O Dhyana dos Yogis é a mesma coisa que o Turiya Avastha dos Vedantins, entre os quais se contam os Raj-Yogis.

"Samadhi é a última etapa do autotransporte", diz o Dr. Paul.

"Nesse estado, os Yogis, como o morcego, o ouriço, a marmota, o hamster e o leirão, adquirem o poder de suportar a privação do ar atmosférico e a abstinência de alimento e bebida.

De Samadhi, ou hibernação humana, houve três casos nos últimos vinte e cinco anos.

O primeiro caso ocorreu em Calcutá, o segundo em Jesselmere, e o terceiro no Punjab.

Fui testemunha ocular do primeiro caso.

Os Yogis de Jesselmere, do Punjab e de Calcutá assumiram uma condição semelhante à morte engolindo a língua.

Como o fakir do Punjab (testemunhado pelo Dr. McGregor), ao suspender a respiração, viveu quarenta dias sem alimento e bebida, é uma questão que tem intrigado muitos homens eruditos da Europa.... É com base no princípio de Laghima e Garima (uma diminuição da gravidade específica pela ingestão de grandes goladas de ar) que o brâmane de Madras se manteve em postura aérea..." No entanto, todos esses são fenômenos físicos produzidos por HathaYogis.

Cada um deles deveria ser investigado pela ciência física, mas são muito menos interessantes do que os fenômenos da região da psicologia.

Mas o Dr. Paul quase nada tem a dizer sobre esse assunto.

Durante os trinta e cinco anos de sua carreira na Índia, ele encontrou apenas três Raj-Yogis; mas, apesar da amabilidade que demonstraram ao médico inglês, nenhum deles consentiu em iniciá-lo nos mistérios da natureza, cujo conhecimento lhes é atribuído.

Um deles simplesmente negou que tivesse qualquer poder; o outro não negou, e até mostrou ao Dr. Paul algumas coisas verdadeiramente maravilhosas, mas recusou-se a dar qualquer explicação; o terceiro disse que explicaria algumas coisas sob a condição de que o Dr. Paul se comprometesse a nunca repetir nada do que aprendesse com ele.

Ao adquirir esse tipo de informação, o Dr. Paul tinha apenas um objetivo — dar publicidade a esses segredos e iluminar a ignorância pública, e por isso recusou a honra.

No entanto, os dons dos verdadeiros Raj-Yogis são muito mais interessantes e muito mais importantes para o mundo do que os fenômenos dos Hatha-Yogis leigos.

Esses dons são puramente psíquicos: ao conhecimento dos Hatha-Yogis, os Raj-Yogis acrescentam toda a escala dos fenômenos mentais.

Os livros sagrados atribuem-lhes os seguintes dons: prever eventos futuros; compreender todas as línguas; curar todas as doenças; a arte de ler os pensamentos de outras pessoas; testemunhar à vontade tudo o que acontece a milhares de quilômetros de distância; compreender a linguagem dos animais e das aves; Prakamya, ou o poder de manter uma aparência jovem durante períodos incríveis de tempo; o poder de abandonar seus próprios corpos e entrar nas estruturas de outras pessoas; Vashitva, ou o dom de matar e domar animais selvagens com o olhar; e, por último, o poder mesmérico de subjugar qualquer um e forçar qualquer pessoa a obedecer às ordens não expressas do Raj-Yogi.

O Dr. Paul testemunhou os poucos fenômenos de Hatha-Yoga já descritos; há muitos outros sobre os quais ouviu falar e nos quais nem acredita nem deixa de acreditar.

Mas ele garante que um Yogi pode suspender a respiração por quarenta e três minutos e doze segundos.

No entanto, as autoridades científicas europeias sustentam que ninguém pode suspender a respiração por mais de dois minutos.

Ó ciência! É possível, então, que teu nome também seja vanitas vanitatum, como as outras coisas deste mundo? Somos forçados a supor que, na Europa, nada se sabe sobre os meios que permitiram aos filósofos da Índia, desde tempos imemoriais, transformar gradualmente suas estruturas humanas.

Eis algumas palavras profundas do Professor Boutleroff, um cientista russo por quem eu, em comum com todos os russos, tenho grande respeito: "....Tudo isso pertence ao conhecimento; o aumento da massa de conhecimento apenas enriquecerá e não abolirá a ciência."

Isto deve ser realizado com base em observação séria, em estudo, em experiência, e sob a orientação de métodos científicos positivos, pelos quais as pessoas são ensinadas a reconhecer todos os demais fenômenos da natureza.

Não vos chamamos a aceitar hipóteses cegamente, a exemplo dos anos passados, mas a buscar o conhecimento; não vos convidamos a abandonar a ciência, mas a ampliar seus domínios..." Isso foi dito acerca dos fenômenos espiritualistas.

Quanto ao restante de nossos sábios fisiologistas, isto é, aproximadamente, o que eles têm o direito de dizer: "Conhecemos bem certos fenômenos da natureza que estudamos e investigamos pessoalmente, sob certas condições, que chamamos de normais ou anormais, e garantimos a exatidão de nossas conclusões." No entanto, seria muito bom se acrescentassem: "Mas, não tendo pretensões de assegurar ao mundo que conhecemos todas as forças da natureza, conhecidas e desconhecidas, não reivindicamos o direito de impedir outras pessoas de realizar investigações ousadas em regiões que ainda não alcançamos, devido à nossa grande cautela e também à nossa timidez moral.

Não podendo sustentar que o organismo humano seja totalmente incapaz de desenvolver certos poderes transcendentais, que são raros e observáveis apenas sob certas condições, desconhecidas da ciência, de modo algum desejamos manter outros exploradores dentro dos limites de nossas próprias descobertas científicas." Ao pronunciar este nobre e, ao mesmo tempo, modesto discurso, nossos fisiologistas, sem dúvida, ganhariam a gratidão eterna da posteridade.

Após este discurso, não haveria medo de zombaria, nem perigo de perder a reputação de veracidade e bom senso; e os eruditos colegas desses fisiologistas de mente ampla investigariam todo fenômeno da natureza de forma séria e aberta.

Os fenômenos do espiritualismo então transmigrariam da região das "sogras" materializadas e da adivinhação tola para as regiões das ciências psicofisiológicas.

Os célebres "espíritos" provavelmente se evaporariam, mas em seu lugar o espírito vivo, que "não pertence a este mundo", tornar-se-ia melhor conhecido e melhor compreendido pela humanidade, porque a humanidade compreenderá a harmonia do todo somente após aprender quão intimamente o mundo visível está ligado ao mundo invisível.

Após este discurso, Haeckel à frente dos evolucionistas, e Alfred Russel Wallace à frente dos espiritualistas, seriam aliviados de muitas ansiedades e apertariam as mãos em fraternidade.

Falando seriamente, o que impede a humanidade de reconhecer duas forças ativas dentro de si mesma; uma puramente animal, a outra puramente divina? Não convém nem mesmo ao maior dos cientistas tentar "atar as doces influências das Plêiades", mesmo que tenham escolhido "Arcturo com seus filhos" como seus guias.

Nunca lhes ocorreu aplicar ao seu próprio orgulho intelectual as perguntas que a "voz do redemoinho" uma vez fez ao longânimo Jó: "onde estavam quando foram lançados os fundamentos da terra? e foram-lhes abertas as portas da morte?" Se assim fosse, somente então teriam o direito de sustentar que aqui e não ali é a morada da luz eterna.

Notas de rodapé [1] Em quase todos os casos, as passagens citadas de várias autoridades foram retraduzidas do russo.

Como o tempo e o trabalho necessários para a verificação seriam demasiado grandes, apenas o sentido dessas passagens é dado aqui.

Elas não pretendem ser textuais.—Tradutor [2] Escrito em 1879.